孔子在《論語》中說的最多的就是“仁”。因為他老人家因材施教，所以他幾乎每次說的内容都不同。其中，孔子說的最為明白的一次，是學生樊遲問仁的時候，孔子答道：“愛人。”

不過，孔子對于怎麼愛人并沒有給予詳盡的解釋。後來我曾經遇到過一個朋友，侃侃而談說道：“儒家講仁者愛人，基督教講神愛世人，可見聖人們所講的道理是相通的，真是心同理同啊！”我當即就指出，儒家講的仁者愛人和基督教的神愛世人有着本質的區别！儒家講的仁者愛人是愛有等差的，基督教的神愛世人是博愛。結果，朋友就問我：那是不是可以說儒家的愛沒有基督教的愛博大，儒家愛的層次不如基督教高呢？我說不是，恰恰相反，儒家的愛更為真切，而基督教講的神愛世人是一種居高臨下的愛，是一種虛幻的愛！

儒家講仁者愛人，是要從身邊的人愛起。儒家認為，愛首先要自己身邊的人，愛自己的親人。一個人，不可能愛别人的父親超過愛自己的父親，如果一個人愛别人的父親和自己的父親一樣的話，就等于這個人沒有父親！我也曾和基督徒的朋友們坦誠交流過，我問他們你能做到如同愛自己父親一樣去愛别人的父親嗎？我聽到的都是否定的回答。當然了，老丈人例外！我們愛嶽父，必須超過自己的父親。說到這裡，那些有女兒的朋友，你們就盡情得瑟吧！

事實上，我們的确沒有任何一個人愛别人會超過自己的親人，至少我們不可能愛别人等同于愛自己的親人。我無法想象一個号稱有愛心的人，放着自己身邊的親人不愛，去愛幾百公裡，甚至幾千公裡之外的陌生人。所以，儒家講的仁者愛人更為真切。

但是儒家也認為，你懂的愛自己的親人，同時也要知道别人也愛着别人的親人。當你愛自己的父母妻兒的時候，不能妨礙别人愛别的父母妻兒。愛就是這樣由近及遠，推己及人。儒家認為，人與人之間是相同的，大家都有着相同的情感和期待。要把自己和别人同等看待，孔子說：“己欲立而立人，己欲達而達人。”孟子更是非常清楚地說道：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”講的就是這個道理。

正因為我們中國人的愛首先從自己的親人愛起，所以我們中國人非常清晰地區分了自己的親人。叔叔、伯伯、舅舅、姨夫、姑父，我們分得很清楚，老外隻有一個詞兒：uncle。姨媽、姑媽、嬸子、大娘、舅媽，我們也分得很清楚，老外就隻有一個詞兒：aunt。老外覺得，反正是博愛，差不多就行了，沒有必要區分那麼清楚。而對于一個中國人來說，我們必須分清楚。設想一個孩子見了姨夫叫個舅，他姨夫肯定會想孩子怎麼了？來的路上被驢踢了？還是說腦袋被門夾扁了？要是一個孩子看見叔叔叫個姑父，他叔叔第一反應先是摸摸孩子腦門，看他是不是發燒給燒糊塗了。如果發現沒有發燒，緊接着大耳巴就上去了！這些詞彙的區分，體現的是我們對親人的重視。

最近這些年，每到玉林荔枝成熟的季節裡，就會有一群所謂的愛心人士，跑到哪裡去拯救狗兒。别的不說，其中有一個老太太，被認為是最有愛心的。她花光了自己幾乎所有的家産，甚至于和丈夫離婚，和兒子反目。她說自己絕對不是在炒作，自己不會犧牲家人來炒作，自己是真心愛狗。看到這樣的新聞，我就想說，你的确不是在炒作，你病得不輕！放着自己的丈夫和兒子不去愛，跑幾千裡地去愛狗，還說自己是愛心人士，隻能說你大概不善于與人類相處。

早在戰國的時候，墨子的學說一度非常流行，墨子主張兼愛，他認為人們應該無差别的愛一切人。孟子就說，“楊朱為我是無君，墨子兼愛是無父，無君無父是禽獸也。”孟子這裡之所以會破口大罵，就是因為在孟子看起來，他們的主張是不符合人倫的。孟子認為，人之所以為人，就在于人是生活在倫常之中的，脫離了倫常也就違背了人的定義。韓愈在其名文《原道》中也說，對待脫離了倫常的佛教徒，要“人其人”。這裡要做點語文老師該做的事情，解釋一下這三個字，第一個“人”字是動詞，第二個“人”字是名詞，放在一起就是要讓那些脫離了倫常的人重新成為人。

當今時代，是一個愛心泛濫的時代。一方面，我們經常會為社會的各種愛心善舉而感動。另一方面，親情的淡漠，甚至冷漠，也是一個不争的事實。很多親人之間，少有來往，形同陌路。我們甯願意坐在電視機前為與自己毫不相幹的人而落淚，卻不願意為自己的親人施以援手。

相對而言，我們需要整個社會的愛心，我們也需要有博愛的情懷，但是，更為重要的是親情之愛。比如，我們經常可以看到很多愛心人士到農村去關愛留守兒童，這當然很讓我們感動。但是，我們更願意看到的是，整個社會能創造條件，讓那些留守兒童能回到父母的身邊，沒有任何人的愛可以替代他們父母的愛。仁者愛人，不是我們替别人去愛，而是要在我們盡到自己愛的責任的同時，也盡可能創造條件讓别人自己去愛！

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