人生的最高境界，是釋然。

生活中有兩種人：一個是過度計較，而一個則是處事坦然。

有的人遇見一些小事就過度計較，沒有放過别人，但實際上則是沒有放過自己，因為人生的計較都會讓自己更加痛苦。

生活，難免會遇到一些糾紛和煩惱，喜歡計較的人總會把這些事情揣在自己心裡，不願意放下；而豁達之人，則能淩駕于事情的得失之上，淡然的看待世間一切事宜。

正所謂金無足赤，人無完人，這個世界上沒有完美的狀态，也沒有完全沒有過失的人。

當身邊的一些人做錯了事，如果我們隻能看到人生的一些不如意，過于糾結和計較也沒有任何意義，能夠豁達容納一切，淡然處之，不因這一件事情生喜惡之心，才是一個境界。

任何一個事情都不值得我們太過于計較，以豁達的心思面對這一切，不但能夠讓自己更加坦然，還能收獲人豁達的人際關系，這也是《道德經》中大道的智慧。

“道”是在于不以自己的主觀心思去評判事物的好和壞，沒有選擇，能夠完全容納萬物，所以才成就了自己的博大。

在《道德經》的最後一個篇章中，老子用這樣一句話作為了整個《道德經》的結語：

故天之道，利而不害；人之道，為而弗争。

天的法則是利于衆人而不妄加傷害，而聖人的法則，則是施惠于衆人，而不與人争奪，這就是聖人境界，是最符合道的言行與狀态。

默默的奉獻萬物，而沒有要求萬物的回報，更沒有和萬物的紛争與打鬥，隻有奉獻沒有索取，更沒有欲望與妄為，這才是一種真正的悠遠與高深。

很多人總是陷入和别人的斤斤計較之間，擔心自己損失一絲一毫的利益，所以百般計較，而且他們把這一種心思奉為“聰明”，其實這隻是一種可悲。

所以就有這樣一句話：大智若愚。

真正的聰明并不是表面的小聰明，而是真正深厚的恩德，更是人生豁達的感受，不以當下的得失為争奪的理由和借口。

老子也說“大巧若拙”，意思就是最大的靈巧，好像有一些笨拙一樣。

劉秀在河北和自立為地的王朗展開大戰，王朗被迫逃入了邯鄲城中，經過了20多天的圍攻，劉秀攻破了邯鄲，殺死了王朗，取得了全面的勝利。

在清點繳獲的信件時，官員發現了許多和王朗私通的信件，寫這些信件的人并不是王朗的人，而是劉秀的人。

也就是說，在這一場戰争勝利之前，劉秀身邊的很多官員早就和王朗通信，并且信中的内容都是咒罵劉秀的。

當劉秀知道這件事情之後，他做出的一個反應令很多人不得不服，他讓人當衆把這些信件燒掉，并且對大家說：“有人寫信給王郎，但事情也已經過去了，希望大家不要把這些事情放在心裡。”

很多官員這個時候聽了松了一口氣，他們本以為劉秀會拿這件事情當做理由，降罪于衆多官員。劉秀的這種處理方法讓他們放下了内心的負擔，許多官員也感激涕零，甘願為他效勞。

人生想要成就大事，就要有一種能夠容納污穢的心思。

一個人最忌諱的狀态就是眼裡揉不進沙子，你越是锱铢必較，人生越是痛苦，因為在這個世界上不管是人際關系，還是你自己本身擁有的人生，都有很多瑕疵與不完美。

人生的智慧就是在于能夠容納這些不完美，正所謂海納百川，有容乃大，這也是道的最高境界。

人生要善于遺忘，遺忘那一些不開心的事情和因素，不過于計較那些人生瑣碎，最終才能收獲一個舒暢的人際關系與人生結局。

在吳承恩的《西遊記》中有這樣一首詩：

佛在靈山莫遠求，靈山隻在汝心頭。

人人有座靈山塔，好向靈山塔下修。

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