為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。出自《道德經》第六十四章，意思是，主觀妄為會招緻失敗，強行作為會遭受損失。因此聖人無為所以也不會招緻失敗，不勉強作為也不會遭受損失。

為者敗之，執者失之。如果你出于有心的作為，如果你老想這樣、老想那樣，那就很容易胡作亂為，很容易敗事。

是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。所以曆代的聖人，他們的所作所為，都是不違反自然規律的，所以他們永遠不會敗。他們從來不固執，孔子都說他是述而不作，老子也不斷引用前人的話，表示不是他自己的創見。

因為一個人僅憑自己的一點兒經驗就認為，這是大家都應該遵循的，那就太危險了。所以他從來沒有失誤。

勿忘我

為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。作為的将會失敗，把持的将會落空。因此，聖人無所作為，也就不會失敗；無所把持，也就不會落空。

這兩句話講的是聖人，表面聽起來好像相當的空洞：你沒有作為，當然不會失敗；你沒有把持，當然不會落空。

這一段是說聖人，作為悟道的統治者，他的目是讓老百姓過他平常的生活。而老百姓過平常生活的時候，他總是有許多事要做的。人活在世界上不可能不做事，生活的過程中再怎麼樣收斂，還是會遇到許多該做的事、該扮演的角色、該承擔的責任等等。但是作為聖人悟道的統治者，他不能夠刻意去作為、特意去把持，就是無心而為、無心而執，這樣就沒有問題了。

等于在一個人慎始與慎終之間，讓一切順勢而行，自然發展下去，沒有勉強也沒有壓力。那麼老百姓不管從事任何行業，總是要做一些事，有開始也有結束。

勿忘我

“為者敗之，執者失之”，一個人太懂得有所作為，反而會失敗。為什麼呢？孟子也講過“揠苗助長”的故事，說宋國有一個人種田，種下以後，天天去看，感覺不到禾苗在長，心裡很急，幹脆幫忙把禾苗拔高一點。被他這樣一拔，結果稻子都死掉了。

這是有所作為反而失敗的道理，必須要慢慢地等待，成功不是偶然的，有時要分秒必争，有時則是分秒不可争。必争者是我們人自己分秒都要努力；不可争者，因為時光是有隧道的，要分秒都到了才可以。不要早晨起來就希望天黑，這是不可能的，太陽的躔度是一點一滴慢慢來的。

我經常以自己的經驗以及年輕時的感受，勸青年人凡事慢慢來，大概要等十年以後再看如何。當我二十歲左右的時候，有人告訴我：你這樣子大概三十歲或許會有成功的希望。聽了這話很灰心，好洩氣，以為還要十年的時間，哪能等那麼久！誰知道一回頭，現在都已過了幾十年了，這是沒有辦法的事，隻有自己去體會，急是急不來的。

孟子也說過：“雖有智慧不如乘勢，雖有镃基不如待時。”時空兩個因素是無法忽略的，盡管急切，卻一點辦法也沒有。如果忽略時間與空間的因素，非要立刻做到某種程度不可，結果隻有“失之”了。這是因為有為而失敗，不是“為無為”，所以是“執者失之”。

但是，你不要固執這個原則，因為，天下事不斷在變，時空也不斷在變，天地萬物一切人與事都是随時在變，随地在變，沒有不變的。有時講錯了話不禁臉紅，轉念一想沒有關系啊！就不臉紅了；再過片刻，自己還越想越有道理，還有支持自己的理由呢！所以時空随時在變，若執着呆定不變當做法則，就錯了。

“執者失之”，抓得太緊也是錯的，“是以聖人無為故無敗，無執故無失”。這是告訴我們人生大哲學，也是做人做事的一個大原則。他說我們上古聖人有道之士，懂得了這個原則，“是以聖人無為故無敗”，所以聖人是處“無為”之道。

什麼是無為之道？就是“為無為”。千萬把握這個重點，否則很容易誤認“無為”等于什麼都不管。我們這一代，很多講哲學的人，解釋老子“無為”就是萬事不管，這種解釋影響了這一代青年，使他們走上錯誤之途，那是可歎的事。聖人因為懂得無為之理，不積極求有所為，所以他不敗。

“無執故無失”，因為知道宇宙萬事萬物随時都在變化，所以聖人不固執成見，而是随時應變、通變。人事更是随時都在變，每一刹那都在變易之中，最重要的是知道應變；應變還不行，要通變，配合變去變，這就是“為無為”。聖人因為能“無執”，能應變、通變，不執着，所以，他不會失敗。

《道德經》第六十四章

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木生于毫末，九層之台起于累土，千裡之行始于足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，長于幾成而敗之，慎終如始則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，複衆人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。

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