南郭子綦說他已經達到了“吾喪我”的境界，也就是說，他已經忘記了天地的差别，忘記了人間的是非榮辱，摒棄了偏見的私欲的小我，進入了物我兩忘、泯滅一切差别的境界。

可以說，莊子所說的“吾喪我”，既包含了莊子逍遙遊的價值觀，又包含了齊萬物的認識論。“吾喪我”是莊子逍遙遊的根本途徑。因此，我們可以把“吾喪我”看成是理解莊子哲學的一把金鑰匙。

南郭子綦說自己達到了“吾喪我”的境界，但他沒有解釋到底什麼是“吾喪我”的問題，而是話鋒一轉，轉而談到了天籁地籁與人籁的問題。而這一節曆來複雜難懂，多數注家衆說紛纭。

子遊曰:“敢問其方”。

子綦曰:“夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似笄，似圈，似臼，似窪者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則衆竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎？”

顔成子遊沒有弄懂南郭子綦說的天籁地籁與人籁到底是什麼意思，就問老師說，請教其中的道理。

南郭子綦說，大地也有呼吸，它吐出的氣叫風。風不發作則已，一旦發作，整個大地上數不清的孔竅都會一起怒吼起來。子遊，你難道沒有聽過那呼呼的風聲嗎？那高山上的參差的高大的樹木，大樹上有無數的竅孔，有的像鼻子，像嘴，像耳朵，像方孔，像杯子，像石臼，像深池，像水坑。它們發出的聲音，像急流湧動，像飛箭劃過長空，像憤怒的呵叱，像平緩的呼吸，像放聲叫喊，像嚎啕大哭，像在山谷裡深沉回蕩，像鳥兒的鳴叫，大自然前面在唱着“于于”，後面就“喁喁”的唱和。清風徐徐，就有細細的和聲；狂風大作，便有轟鳴的聲響。而暴風突然停歇，一切竅穴也就寂然無聲。你難道沒有看到草木随風搖動的樣子嗎？

莊子不愧是中國散文史上的一等一的大師，将大自然的各種聲音，描繪得惟妙惟肖。

子遊曰:“地籁則衆竅是已，人籁則比竹是已，敢問天籁。”

子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也。鹹其自取，怒者其誰邪？”

子遊好像聽懂了，他說：地籁，就是從萬種竅穴裡發出的風聲，人籁，就是人用種不同的竹管吹出的聲音。那什麼是天籁？

子綦說：天籁雖然有萬般不同，但使它們發生和停息的都是出于自身，哪有誰命令它們呢？

按照顔成子遊的理解，地籁是各種孔洞發出的聲音，人籁是人類吹各種樂器的聲音。也就是說，地籁出自自然，而人籁出于人為。那麼到底什麼是天籁呢，南伯子綦并未多解釋，隻是說了一句話，“吹萬不同，而使其自己也。鹹其自取，怒者其誰邪”，意思是說，風吹過千千萬萬的洞穴，發出的聲音是各不相同的，而又讓他們停下來，這些聲音從何而來呢？那麼讓這些聲音怒号的又是誰呢？他的言外之意是，無論天籁地籁還是人籁，它的背後都有一個主宰者，讓他們發聲，讓他們停歇，這個主宰者其實就是“道”。

也就是說，無論是豐富多彩的各種大自然的聲音，還是議論紛紛的各自不同立場的人類的聲音，其實都是天籁，都是自然的天機發動，在本質上沒有區别。無論是自然界的和風還是飓風，無論是人類社會的箫管還是鐘鼓之聲，其實都是“道”的産物，從這個意義上來說，豐富多彩的自然之聲與立場不同的人間之聲，在“道”面前實現了統一。

那麼，南郭子綦開頭所說的“吾喪我”，與天籁地籁和人籁又有什麼關系呢？所謂的“吾喪我”，就是忘記人世間的一切差别，達到萬物一體泯然忘機的境界。而人籁，縱然形态各異立場不同，其實都可以歸之于天籁，都是自然大道的産物，假如我們人類還以自我為中心，還抱有各種私心與偏見的話，是無法領略天籁之聲的，隻有渾然忘我，才能體味天籁的奧秘。

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