自然而然：老子的“道法自然”（下）

自然無為。“自然”與“無為”既是兩個概念，又是聯系最為密切的概念。“自然”是自然而然，順應自然而然之為，實質上就是“無為”，“自然”與“無為”就是這樣緊密聯系在一起。車載先生甚至認為：“《老子》書提出‘自然’一辭，在各方面加以運用，從來沒有把它看着是客觀存在的自然界，而是運用自然一語，說明莫知其然而然的不加人為任其自然的狀态，僅為《老子》全書中心思想‘無為’一語的寫狀而已”。無論“自然”還是“無為”，都是“道”的本質規定，共同彰顯着道的深奧與玄妙。

如果說“道法自然”的“自然”更多地具有形而上意義，主要是針對天地的運行狀态而言的，那麼，“自然無為”的“自然”則具有明顯的政治意義，主要是對人的活動而言的。“是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，複衆人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。”意思是，之所以聖人以不欲為欲，不看重難得的奇物；以不學為學，抛棄衆人的過失而複歸于根本，輔助萬物自然成長而不敢作為。在老子看來，自然是萬物生存的最終狀态，自然地生存最符合萬物的本性；無為不是無所作為，而是“道常無為而無不為”。因此，對于自然而言，無為自身有着兩方面含義，既是否定又是肯定。從否定方面分析，無為是對自我意欲的限制和約束，對強為妄為和幹擾自然之行為的排斥，“企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰馀食贅行。物或惡之，故有道者不處。”意思是，踮起腳跟站不穩，超常邁步走不成，表現自我的不高明，自以為是的喪失名聲，大吹大擂的難有功勳，擡高自我的領導服不了衆人。

按照“道”的觀點，他們就像殘羹和贅瘤，人人都深感厭煩惡心，所以有道的人不做這種事情。在這段話中，企、跨、自見、自是、自伐、自矜，都不是自然的行為，因而是需要否定的。從肯定方面分析，無為要順其自然而為，助其自然而成，就像道那樣，它是萬物産生的根源，卻不将萬物據為己有；它滋養了萬物，卻沒有任何欲求，也不充當萬物的主宰，“大道汜兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。”同時，對于自然而言，無為還有外部關系，是對有為的批判。先秦時期的科學技術和社會生産力落後，所謂有為，主要不是對自然界的幹擾，而是對社會生活和政治領域的幹擾，即幹擾、破壞甚至戕害人之生存的自然狀态。老子堅決反對有為和人為地幹擾自然，“希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。”希言自然，從字面理解，是讓人少說話，以符合自然的法則，而老子的本意卻是要求統治者應當少發号施令。自然界雖然也有暴風驟雨這樣的自然現象，但時間極短、難以持久，大多數時間還是處于平靜狀态。因而，統治者也不要總是在那裡發号施令，應當讓社會保持平靜的狀态，讓老百姓順其自然地生活。

聖人與自然。聖人既是老子的理想人格，又是老子認為在現實社會中唯一能夠認識“道”和運用“道”的人；“自然”既是老子理想的生存狀态和社會環境，又是老子推崇和倡導的價值取向，聖人與“自然”有着内在的聯系。

在老子看來，“自然”是表征宇宙萬物的本性和本然狀态的範疇，隻有聖人能夠依據人與物自身的性質和規律，不給予外在的無端幹預和任意宰割，從而促進人與物獨立自主、率性而為，自己成就自己。

在《老子》一書中，聖人與“自然”的關系，最經典的表述在第五十七章。首先是提出治國理政的基本原則，強調無為而治，“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。”其次是對統治者過多幹涉和無端宰割的反自然行為進行批評，“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”由此可知，老子倡導“無為”，并非無的放矢，而是針對春秋末期社會動亂、統治者權力橫暴提出的抗議。後是以聖人的口吻，提出要順應人的生命本真狀态和合理的生存狀态，讓老百姓自生、自長、自化、自成。“故聖人雲，我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”這段話中的自化、自正、自富、自樸，都是自然而然的不同表達。意思是，所以聖人認為，我無為，人民就自我化育；我好靜，人民就自然走上軌道；我不攪擾，人民就自然富足；我沒有貪欲，人民就自然樸實。

聖人與“自然”的關系，最為明白的表述在第六十四章，前後二段似不相連。前一段指明凡事從小而大、由近至遠，因而要注重小事，尤其是禍亂更要防患于未然，“其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之台，起于累土；千裡之行，始于足下。”後一段則強調自然無為，反對有所作為，“為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，複衆人之所過。以輔萬物之自然而不敢為”。在這一段話中，老子直接把聖人與“自然”、“無為”聯系在一起，認為聖人的無為是方法而不是目的，聖人最終的目的是成就自然的狀态，達成自然的目的。

聖人與“自然”的關系，最有意思的表述在第十七章。先是将古往今來的治國狀況分為四種情況，指出應當誠實、誠信地對待老百姓，“太上，不知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉有不信焉。”意思是，最好的國君，百姓都不知道他的存在。次一等的國君，有百姓親近他贊揚他。再次一等的國君，百姓都畏懼他。最下等的國君，百姓敢于蔑視侮辱他。所以缺乏誠信的統治者，也就得不到百姓的信任。

最後指出，好的統治者輕易不發号施令，在無為而治的狀态下，讓社會得到治理，讓百姓感到自然而然，即“悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。”對于太上，王弼注雲：“太上，謂大人也。大人在上，故曰太上。大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已，言從上也。”聯想到第二章，“是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居”，可知太上就是指聖人。老子把聖人與“自然”、“無為”緊緊聯系起來，進一步說明聖人是無為的，更是自然的。

李白詩雲：“清水出芙蓉，天然去雕飾”，形象而深刻地描述了老子之“自然”的美麗和飄逸。老子之“自然”不僅要美在文學藝術領域，更要美在人生領域，這也是研讀老子之“自然”的意義所在。

任何人的人生不管有多麼不同，概括起來，無非是做人與做事兩個方面。在做人方面，老子之“自然”要求我們的心靈不要陷于名利泥潭而不能自拔，也不要被私欲蒙蔽而不能清醒，而要始終保持嬰兒般純真和樸實，即“複歸于嬰兒”、“複歸于樸”。

同時要求我們按照自己的個性去生活，隻要不妨礙公共生活和公共空間，就可以不受自我或他人過多約束，你是性格開朗的，那就放聲歌唱；你是性格内斂的，那就沉思默想。千萬不要為周圍環境和人言所累，勉強追求改變自己的個性。個性是天成的，想改亦難，否則就會給人造成不自然的感覺。

在做事方面，老子之自然要求我們遵守職業道德，因為做事總是和職業相聯系的，而職業道德體現了職業的本性和規律。你是教師，就要燃燒自己，照亮别人；你是醫生，就要醫者仁心，懸壺濟世。同時要求我們在辦理每件事的過程中，都要順應事情的内在本質，自然而然地辦好事情、成就事業。做人做事，做人是做事的基礎，做事是做人的延伸。做人自然，才能自然做事。讓我們首先做一個自然而然的人，在自然中享受生命、成就事功。 （全文完）

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