了解世界的真相?我們一直在共同犯錯，一個非常根本的錯誤：試圖理解世界或者說試圖用意識去解釋世界，今天小編就來聊一聊關于了解世界的真相?接下來我們就一起去研究一下吧!

了解世界的真相

我們一直在共同犯錯，一個非常根本的錯誤：試圖理解世界或者說試圖用意識去解釋世界。

這種企圖将我們導入了一個誤區，因為起點的錯誤，導緻一切結果全是錯的。

一、我們一起來努力認識一下我們的錯誤。

1、一切關于真相的哲學解釋都源于意識活動，意識是起點，所有的哲學結論都是意識思維的結果。而我們一般隻注重哲學結論的對錯，很少進一步解析構成這一切的意識。就像我們看一幅畫，總是評論畫面是否逼真，意境是否高遠，卻從來不注意顔料和畫布。而且我們還試圖用畫面的内容去解釋畫布的構成。

這就像我們全情投入地看了一部舞台劇，被劇情感動，回來就認定主人公的愛情悲劇證明舞台是鋼結構而不是木結構。

又好比我們非常認真地用一種工具，試圖把質子和中子分開，而工具卻是打磨過的菜刀。

就是說，這種行為，用哲學解釋真相的行為本身就是錯誤的。是屠夫在做物理實驗，如果有結論，肯定是蒙的。

2、我們用來理解世界的意識是一種粗糙的存在，因為它被另一種更基本的存在完全掌控着。就是說，意識活動是被動的，而且是絕對的被動。

這種被動的基本展現就是：構成意識活動的每一個念頭無法停留，而且隻向一個方向運動。前一個念頭、當下的念頭、後一個念頭，依次流動就會産生意識。為什麼會産生，不知道，隻知道這種流動無法停止也無法逆轉，完全地被動。是什麼造就的這種被動，或者說掌控和推動這種流動，是一個超越意識的提問。我們隻能承認，這種現象無法改變，為什麼無法改變，卻不能被意識理解。

意識是刀，真相是流水。抽刀斷水水自流，為什麼流，刀不可能知道。

二、承認相對于我們的絕對存在

一切都在變，永恒不變的隻有變化本身。并且，我們的生命和物理世界的變化都是一維的，隻向前，不向後，不可逆轉，這與時間的特性高度吻合。相對于我們，這是一種絕對的存在，我們無能為力，隻能被動接受。

這種絕對現象是時間的一維不可逆特性導緻的，我們從意識層面能認知的一切都存在于時間中，被時間強迫着向前，就象太陽帶着我們一大串在虛空中極速飛行，我們隻能一起動，沒辦法讓它停下。

但科學家證明時間是可逆的，這是一種構建于邏輯之上的理論性可逆，對于我們的生命體沒有實質意義。我們永遠都在虛幻的可逆中被真實的不可逆殘酷地推向死亡。

作為渺小的存在，要承認我們的渺小，狂妄自大或者相信哲學與科學的萬能，都是對意識行為的決定意義的過分高估。這并不能改變死亡的命運，相對于承載宇宙的無盡的虛空來說，更是沒有絲毫意義。

如果你真實地面對過無盡的虛空，你可能會被恐懼淹沒。黑夜裡的黑色眼睛告訴我們的不隻是希望，更是一種刺骨的疼痛。顧城無法承受，所以自我了斷了。

對于每一個追求真相的生命而言，想要知道真相，先要承認自己的渺小，并且準備承受直面疼痛的風險。

三、為什麼 要知道，又是什麼在知道？

是我在知道嗎？那麼，我是誰？

面對這個提問，我們時常會被時間所主導的因果律不自覺地誤導。由于一直被時間束縛，所以我們習慣性會想着如何回答。要注意，不論怎麼回答，每一種回答都是被提問引導出來的在時間上必然晚于提問的存在，是被時間的一維性絕對控制的。但是，真相是沒有時空的。如果你對提問直接回答，就掉進了時間的陷阱，無論怎麼解析論證都在時間框架内，這将是徒勞的，無法觸及超越時空的真相。

類似的提問還有，宇宙的起源是什麼，起源之前又是什麼狀态。這種追索是愚蠢的，如果宇宙有起源甚至起源之前，那肯定有時間先後了，而時間本在宇宙之内，怎麼可能先于宇宙。一個人沒有身子卻有了頭發，而且還堅持不懈地要抓着頭發把身子提起來。這種行為對多數人來說很可悲，尤其是光頭。

面對這種問題，我們必須跳出時空框架，進入一種超越時空與意識的存在狀态，而且也隻有在這種超越時空的無意識狀态下，才會有答案。确切說，不應該叫答案，應該叫覺知。我們可以覺知我是誰，但不能回答我是誰。這就是“道可道非常道”的道理，一開口就錯了。

我們每一個人都可以做到：我知道我是誰，而且知道是什麼在知道，但沒辦法讓你知道。如果你非要知道，而且因此認定我在诓你，那我隻能認為你和驢子一樣缺乏智慧。如人飲水，冷暖自知，這種冷暖覺知隻能每個人自己用舌頭去覺受，是無法被告知的，即使被告知，也是耳朵的并不是舌頭的。

進入超越時空的無意識狀态，是一個技術性問題，大多數人經過訓練都可以，這也是生命的本能。在這種狀态下的我與現實中的自我意識是一種不二關系。既是同一個我，也是兩個不同的我。非要把這種不二關系完全解釋清楚，幾乎是不可能的。我們可以假借佛洛依德的自我與超我，意識與潛意識的關系來理解。但也僅僅是理解，理解并不是真相。

能有“我是誰”這個問題出現，就說明有兩個我，我在問我，真我在問自我。

明白這個道理之後，尋找真我，就成了解決一切的關鍵。

四、真我何在？

面對這個問題，我們再一次陷入了一種尴尬。

如果努力地思考、論證、追尋、探索，我們就又一次開始重複舞台劇與舞台的關系。真我是舞台，自我的意識活動是舞台劇。意識表演得越是賣力、感情投入得越多、越是聲情并茂，就越容易沉入劇情而忘記舞台。倒是那些糊裡糊塗不入戲且經常忘詞或者直接砸鍋的演員，卻更容易在不經意間發現舞台的真實結構。

這就是所謂的頓悟。

頓悟的我們在物理意義上是有可能超越時空的。藏傳佛教的弘化就是一種深度訓練後的真實的超時空現象。

而頓悟之後，擺脫時空束縛，跳出因果邏輯，一切寂然不動，此時真相就會自然地顯在這裡，就在當下，不多不少，不增不減，不垢不淨，不大不小，不先不後，一切都是如此完美。

面對這種完美，我們會淚如雨下。

原來一切都是我，真相就是真我，我們本來就與真相完美的契合。可我們卻一直用意識努力的去解釋真相，這種努力其實是在大太陽下，提着燈籠找亮光。是我們自己把自我與世界分割直至對立起來的，這種強行地對立正是一切問題的元兇。

心外無物，不隻是結論，更是一種實踐。

忘掉自我，放棄自我意識，回歸天然寂靜，就會觸及真相。

此時，心外确實無物。

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