如果你覺得生活太複雜，沒有房子沒有車子沒法活，那麼，你可以讀一讀《瓦爾登湖》，那裡有一個人安靜地守着他的湖，看湖水微瀾，和鳥獸作伴。

他會讓你知道：一日三餐不必奢華也能飽，甚至如有必要，一天一頓飯也是可以的。

他會讓你知道：一件衣服不要掌聲也能暖，一間房子不必豪華也能心安。

這些，都不是理想，不是空想，而是一種已然被實踐過的生活。

生活越簡單，人生越自由。

如果你讀過梭羅，你會發現，這個人從來沒有被什麼規矩束縛過。

1817年7月12日，梭羅出生在麻省康科德鎮，家裡雖說不是大富大貴，但也不窮。

如果按照今天的标準，梭羅是一個學霸。

1833年，梭羅考進了哈佛大學，盡管他是一個大學生，但是他卻很看不起大學，他覺得，人生真正有用的東西，根本不是大學學到的。

大學畢業之後，他和哥哥一同教書，可是沒多久，他就不幹了去跟着父親學做鉛筆，他覺得自己可以做出一種鉛筆，比當時流行的還要好。

他成功了，他造出的鉛筆确實品質極好，獲得了當時最權威的認證，并取得了證書。

這個時候，你可能會覺得，他應該好好利用這個機會，大賺一筆。

但是他沒有。

他的朋友向他祝賀，因為他開辟了一條緻富之道，但是他說，“我為什麼要制造鉛筆呢？我已經做過一次的事情我決不再做。”

他又繼續做着其他的研究和探索，卻終究沒有停留太久，他就像一個散步的人，在路邊看到喜歡的東西，停下來欣賞一下，欣賞完了，繼續前進，絕對不會一直停留于此。

梭羅不是懶，不是沒有志向。

隻是他覺得自己需要的确實不多，而物質能帶給他的又很少。

需要錢的時候，他就做一些與他性情相近的體力勞動來賺錢，譬如造一隻小船或是一道籬笆，種植，接枝，測量，或是别的短期工作。他不願長期地受雇。

而這時候的他，還那麼年輕，他所有的友伴都在選擇他們的職業，或是急于要開始執行某種報酬豐厚的職務，當然他也不免要想到這同一個問題。

但他沒有按照那條人人都在走的道路前進，而是選擇了自己的道路，盡管處境艱難，但一切皆能自主。這是他的期望。

世俗的規矩，從來隻能束縛住願意被束縛的。

他想得很簡單，做得更簡單。

想得簡單，讓他生活上需求變得更少，以至于能較為輕松地滿足自己的需求，做得簡單，使得他可以保持自己心靈的愉悅。

然而不管當時還是現在，這何異于一個“奇葩”！

他放棄了原本有機會獲得的錢财、名利，選擇了另外一種不被大多數人認可的東西。

他不學習任何職業，也不結婚；

他獨居，卻從來不去教堂；

他從來不選舉，也拒絕向政府付稅；

他不吃肉，他不喝酒，他從來沒吸過煙。

就是這樣一個人，說好聽點是無拘無束，說難聽點，就是沒規沒矩。

當别人享受物質帶來的優越感的時候，他也欣賞自己的簡單生活，他甯願減少日常的需要，以達到自給自足。

他經常步行幾百裡，避免住旅館，在農人與漁人家裡付費住宿，認為這比較便宜，而且也能滿足住宿的需求。

他說，“他們因為他們的晚餐價昂而自傲；我因為我的晚餐價廉而自傲。”

艾默生說：要他說一個“不”字，是輕而易舉的事；事實上，他覺得說“不”比說“是”容易得多。他聽到一個建議的時候，他的第一種本能就是要駁倒它，因為他對于我們日常的思想的限制覺得不耐煩。

一個人應該擁有怎樣的生活，完全是他自己的選擇。

當一個人真正知道自己需要的是什麼，而不被外在的東西迷惑和影響的時候，我覺得，他才能做到簡單。

因為他知道，自己需要的，絕對不會超過自己能做的。

因為他知道，簡單是一種智慧，越簡單，才能越自由，越複雜，被影響的可能性就越大。

1845年，不到三十歲的梭羅，拿着借來的斧頭來到瓦爾登湖邊的森林，砍了幾棵白松，開始建造他的小屋，也就是那棟美國文學（乃至世界文學）史上名垂青史的小屋。

一連數月，他為着這棟小木屋努力，可以說親力親為。

辛苦是肯定的，他每天吃自帶的牛油面包，順便讀包面包的報紙，手上厚厚的松脂，也染在了面包上。

他也一并吃了下去。

1845年7月4日，這天是美國獨立日，梭羅卻正式住進了瓦爾登湖的小屋。

在别人孜孜不倦追求财富地位的時候，他走進了一個人的孤獨。

所以他說：總體來說，我和這個世界格格不入。

他确實是格格不入的，在資本社會的大浪潮裡，人們熱衷于斂财，他卻覺得奇怪了，難道生活真的有這麼複雜嗎？真的需要那麼多的東西嗎？

那個時代，也和我們今天所面臨的時代一樣，有一種物質至上的崇拜主義感，生活被物質。房子、車子、金錢等等東西占滿，每個人都拼命地在物質的浪潮裡獲取物質。

梭羅發現了這個，所以他覺得奇怪，難道生活真的需要那麼多東西嗎？難道簡單一點就不能活下去嗎？

他不相信。

适逢好友艾默生在瓦爾登湖旁有一片荒地，梭羅取得艾默生的同意，就開始了湖邊生活，走向森林。

他宣稱，自己走向森林：“我要到森林裡，因為我要過真正的生活，我要活得充實，吸取生命中的精髓，抛棄一切與生活無關的事物，當我死時，才不會發覺白活了一場。”

他是在進行一個實驗，人真正需要的是什麼？

當然，這一實驗，在他沒有去瓦爾登湖就已經開始了。

他的人生，一直都是在實踐一種簡單、自主的生活方式。

梭羅在瓦爾登湖如何生活，隻要讀過《瓦爾登湖》的人，都能很直觀地感受到。

他自己開墾荒地，自己種地，自己烤面包，打柴取暖，過着自給自足的生活。

在《瓦爾登湖》這本書當中，他将自己生活的支出和收入進行詳細的記錄，最終他發現，就靠他種地賺來的錢，一年生活下來尤有盈餘。

他種豆種得最好，還實驗種南瓜等東西，但好多都失敗了。

然而，就是這樣一種情況下，我們時常會覺得，自己生活并不是真正的生活，我們被生活壓榨，活在很多不必要的形式裡。

而梭羅告訴我們，不管在什麼樣的情況下，我需要的都不會比現在更多。

“我願意深深地紮入生活，吮盡生活的骨髓，過得紮實，簡單，把一切不屬于生活的内容剔除得幹淨利落，把生活逼到絕處，用最基本的形式，簡單，簡單，再簡單。”

把一切不屬于生活的内容都剔除後，他的生活，變得簡單而充實。

上午鋤地、遊泳；下午則主要用來閱讀和思考，隔三差五也會散步到村裡裡跟大家閑聊。

黃昏時，他會泛舟湖面，吹笛子，看鲈魚在周圍遊泳。

沒有高檔的紅酒和零食，沒有前呼後擁的恭維，他的日子簡單卻有味。

梭羅在瓦爾登湖住了兩年，瓦爾登湖陪了梭羅兩年。

這兩年時光，都是屬于他們彼此的高光時刻了。

談及梭羅，不得不談瓦爾登湖。

但談及梭羅，遠遠不止瓦爾登湖，還有他留給我們智慧。過自己的生活，因為“一個人靈魂所需要的東西，是不需要用錢來買的”。

1862年5月6日，梭羅病逝，時年僅44歲。當時在同時代人的眼中，他隻不過是一個觀念偏執行為怪異的人。

也就是這個“怪人”，用他的一生告訴我們，“從今以後，别再過你應該過的人生，去過你想過的人生吧！”

梭羅有一首詩：

我本來隻有耳朵，現在卻有了聽覺

以前隻有眼睛，現在卻有了視力；

我隻活了若幹年，而現在每一刹那都生活，

以前隻知道學問，現在卻能辨别真理。

尤其是在這宗教性的詩裡——

其實現在就是我誕生的時辰，

也隻有現在是我的壯年；

我決不懷疑那默默無言的愛情，

那不是我的身價或我的貧乏所買得來，

我年輕它向我追求，老了它還向我追求，

它領導我，把我帶到今天這夜間。

這首詩，可以作為他一生的總結。

也願我們每個人都不隻是有耳朵，而是有能聽的耳朵，聽出真假；願我們不隻是有眼睛，而是有能看的眼睛，看到真實，看到靈魂；願我們不是知道自己應該做什麼，而是明白自己想要做什麼。

不管你有沒有讀過《瓦爾登湖》這本書，看到這裡，我都希望你能認真思考這兩個問題：

第一、人生真正的需要有多少？

可能我們沒法像梭羅那樣，減少自己的需求要達到自給自足，但是我們需要的真的有那麼多嗎？

我隻能說，很多東西，可能不是我們真正需要，而是我們覺得我們應該擁有的！

第二、到底要擁有什麼，人生才能滿足？

沒房沒車的時候，總不敢稍有松懈，覺得隻有在買了房之後，才敢松一口氣。

等到有房子了，又總覺得車子不好。

總而言之，我們往自己的生命裡添加的物品越來越多，然而我們生活卻越來越不自由。你擁有東西的時候，何嘗不是被物質占有。

在你想明白這兩個問題之後，我願你能找到自己想要的生活，而不是過着自己應該過的生活。

要知道，沒有一種生活是“應該”的，所有的聽天由命，都是一種得到絕望的證實。

文|帝小羽，我從山裡來，欲回山裡去！

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