如果一件事情有一個明确的對錯定論，那麼非常容易取舍，選擇一個對的方向，盡力的去做就是了。但是在生活中，往往事與願違，不是任何事情都是非黑即白，也不是非對即錯。

當感情牽扯到外在環境的很多條件時，在取舍之間就很難做出一個明确的定論，在這個時候如果以情緒去主導，難免做事的時候就會有失偏頗。

所以，怎麼把事情做得對，做得合适，這個就在于自我的智謀和人格駛向。

在這個過程中，不可一味的将事情隻按照自己設想的意識去發展，不能以主觀的意識去左右事物客觀存在的規律，要在尊重外物規律的基礎之上，讓事情更加合理和适度。

孔子曾說：天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。

這句話意思就是說：

天下和國家是可以平定治理的，官爵和俸祿也是可以慈讓的，鋒利的刀刃也可以踐踏而過，但是做事要符合中庸之道，确實不容易做到的。

所以由此可見，真正的想把一件事情做的适度和正确，是非常難的一件事情。這需要不斷的揣摩和曆練，否則就會在錯綜複雜的環境中，做事失去偏頗，也會很容易在感情的驅使之下，做出錯誤的決定。

而孔子的中庸之道，提倡的就是做事的時候，要依照事情的規律而進行，順着事情客觀規律而去遵守，不可過分也不可做的不到位。

具備常人所不具備的大仁義，大格局，才能夠讓自己的行為符合中庸之道。

抛開自己主觀的情感色彩，在錯綜複雜的環境中，保持一個大的格局和大的仁德标準，一切事情都不是困難的事情了。

古人雲：心體光明，暗室中有青天；念頭暗昧，白日下有厲鬼。

一個人心地光明磊落，有着大格局，即使身處黑暗之中，也會像站在萬裡晴空之下，如果内心險惡昏庸，即使光天化日，也會被厲鬼纏身。

“思想”會因為自己的主觀看法出現有失偏頗的狀況，有的人會正向思考，而有的人會因為自我情緒或者外在的一些因素往壞處去想，而思想導緻行為，行為會導緻結果。

而一個人内心有着大格局，有着大境界的人，無論處于什麼樣的狀态之中，内心都有一種境界存在，這樣的人無論面對什麼樣的環境，都能悠然自得。

所以每一件事情，都有相對更好更合理的辦法。

在宋仁宗天聖年間，曾經下大雨，傳說汴河要潰決，洪水快要來了。

京都的人聽了非常恐慌，打算向東逃走，仁宗就問王曾，王曾說：“如果汴河潰決，為何奏本還沒有到，一定是謠言，不值得憂慮。”後來才知道果然是謠言。

在我們遇見事情的時候，抛開外在的情緒困擾，抛開那些紛紛擾擾的外界因素。秉持正直，從大的格局和角度去思考，才能夠做到盡善盡美，才能避免更多嚴重的後果。

正所謂說性格決定命運，今天所說的中庸之道就是完善自我性格，讓自我趨于完美的一個智慧。

抛開那些所謂的個人色彩，在錯綜複雜的環境中，找尋大智慧，這就是我們應該追尋的道德完美，這也是至善的一個境界。即便是難以達到，但是也值得我們去揣摩和曆練。

本文由墨書國學原創，品讀古人文化，學習國學智慧。

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