轉載自北京白雲觀

在當代快節奏的社會生活中，人們承受的壓力越來越大，于是内心中總是向往能夠過上與世無争的修行生活。相比之下，道人們整日暢遊在青山綠水之中，很少會因為物質的欲求而身染紅塵。一心想要求解脫的人們紛紛湧進名山大川，希望能得到高人指點，放下過往塵緣，皈依三寶做一名清靜修身的道教弟子。但在現實中，這樣的期望總是會在道長這裡碰落一鼻子灰。人們不明白，為什麼自己一心想要修行，卻常常得不到道長們的首肯呢？

其實，并非不是道人不準許人們做世外的修行功夫，而是因為每個人生來都擁有各自的人生使命，我們盡職盡責去完成這份使命的過程，即是一場修行。修行，并不隻存在于世外的宗教生活中，若能有一顆曆經紅塵洗練的心，生命中的一切際遇都将是修行的好時候。修道，其重點不是如何去修，而是學會用心去悟。如果尚未感悟人生真常，又何以妄談寂然大道！

世上萬事萬物都是因對比而存在的，即《道德經》中提到的“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相随”，須知道，這隻不過是世界所呈現出來的一種表象。遺憾的是，人們往往會被表象迷惑了身心，深陷清靜與煩擾的反差中，我們立于此處，卻要一心求着彼處的逍遙。在真正的修行人看來，此類人并非是要來求道，而隻是想從不得志的生活中解放出來，他們所謂的修行也不過是給心靈釋放一些壓力罷了。在體驗了幾日山野中的清靜無為後，多數人心中仍會重新燃起對物質世界的渴求。既然在求方外仙道，當明明已經出離塵世時，卻為何又要複入樊籠呢？

在道教的教理教義中，清靜與無為是兩大主旨。道教認為，唯有心中清靜無染，才能體味到修行的本真。想要臻達清靜心性，便要在無為上下功夫。世間人看世外修士，隻能看到他們呈現出來的與世無争的外相，卻很難了解到修真過程中與心魔相抗衡的過程。從對修真者的崇奉，到最終成為一名真正的修道人，這中間免不了要經過數次的反複與搖擺。一邊是對逍遙的向往，一邊是對紅塵的眷戀，人們總是想要得兼魚和熊掌，最終卻隻做了揀了芝麻丢西瓜的蠢事。其中因緣若看不明白，也就枉活了一世人間。

再去反觀真正的道人家，因為他們在内心中是無欲可求的，所以并不會去思考“什麼才是修行”這樣的大命題。因為修行不是整日去講一大堆邏輯思想，而是真正安下心來做好每一件應該做的事情。再進一步說，修道也并非不食人間煙火，多數人在修持的過程中也會産生煩躁、不安、糾結等等負面情緒，但要明白一點，越是産生退心的時候，也越是修行正值精進的時辰。與自己的心魔作鬥争，這當是修行人所要面對的日常。

身為一介紅塵中人，每個人身上都或多或小有一些缺憾與不足，當我們在談論心中向外的美好時，先當正視自身的問題所在，于此才能為一個“修”字提供明确的方向和目标。道祖曾言，悟道之人需要明白“知白守黑”的意義。不論是身在塵世，還是已出世外，在大道面前本來沒有入世與出世的區分。所謂修持，既要修磨掉性命上的陋習，并能持守得住心靈上的安甯。雖然身在紅塵，倘若能安定得住這顆躁動的心，亦可以修得一身世間法門。相反，哪怕已經做了青衣布履的道人，一旦心中有染，仍無法體味到歲月安穩的妙旨。

因此言，修行不應該成為向外尋求的某種生活方式，而是要通過對自身的修持而使現有的人生合于道真。活明白自我，并不取決于生存與生活需要的一切物質基礎，其隻與真心相維系。心能沉寂，才能看得到真實。

世間人們對修道人總是充滿各種各樣的暢想，殊不知越是充滿了執念與癡迷，也就會對自己現有的人生産生更多憤懑與抱怨。這正與道教修行的理念相悖。道人們勸說衆生要過好自己的生活，首要一層含義是希望人們能夠破除對修行的執迷。修行不是人生秀場，更不會把自己與世無争的生活展示給外人看。無為隻在于心，要放下執着、放下自我。當以一種完全放空且無我的姿态去生活，去除掉心中所有的善惡、喜好與憎恨之後，才會發現原來一切的好與不好都是自己心生的。所有的惡都有來處，所有的善都有去處，之所以對自己的人生不滿意，隻是因為你尚未以修行的心念來反觀自身。

且以我等凡人來論，活出一場明明白白的人生，這便是人間修行所能實現的最大意義。不論是以什麼身份，修行總不會在他人身上發生，而隻關于自我的人生态度。也莫着急去達到何種境地，一輩子且長，每走一步自當有這一階段的收獲。你我各自雖有不同的人生軌迹，此不過是大道展示出來的萬千情态。我們用一生的時間，通過外相而參悟背後的真一之道，借假以修真，此等人間事，即是世上最值得的修行。

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