導言：

如果說法國啟蒙運動是給理性“高唱贊歌”，那麼蘇格蘭啟蒙運動就是給理性搞“風險評估”，這就是經驗主義哲學的特征。

科學革命并沒有直接影響到政治思想，但它卻改變了人們對世界的提問方式。我在前面的推文提到過，世界在你眼中如何呈現，相當程度上取決于你是如何對世界發問的。

而科學革命以後，人們理解世界的方式變了，于是，政治思想就也跟着變了，從這個意義上說，政治思想的改變是科學革命的副産品。

這就涉及到了政治思想要回應的兩大問題，即：我們要面對的是一個什麼樣的世界？以及與我們所處的世界最相匹配的政治秩序到底應該是什麼樣的？

艾薩克·牛頓

牛頓用三大運動定律為起自哥白尼的科學革命收官，而三大運動定律的數學基礎則是他發明的全新數學工具，就是微積分。

說起微積分，你也許還能想起來萊布尼茨，他幾乎憑一己之力跟牛頓同時發明了微積分這一數學工具，甚至科學史家還認為，從兩個人的演算手稿來看，萊布尼茨發明高數的時間很可能是要早于牛頓的。

戈特弗裡德·威廉·萊布尼茨

德國哲學家、數學家

聽過卓老闆專欄的朋友或許會很熟悉他們二人的這段學術争執。那這段學術争執怎麼來的呢？簡單講，有一種說法認為牛頓是個學閥，他掌握着皇家學會主席的位置和一些重要學術期刊，而萊布尼茨沒有這些優勢，于是就造成了後來的結果，就是微積分盡管是萊布尼茨先發明的，但卻被牛頓給搶先發表了。

緊随科學革命的是啟蒙運動。一般我們說“啟蒙運動”，都是指17到18世紀發生在法國的那場思想解放運動，代表人物是伏爾泰、盧梭和孟德斯鸠這夥人。

但是過去人們不大會提到，與法國啟蒙幾乎同時代的時候，還有兩個啟蒙運動，分别是“蘇格蘭啟蒙運動”和“德國啟蒙運動”。發生在英國和德國的啟蒙運動之所以不那麼引起後世人們的注意，原因之一就是這兩場運動沒像法國啟蒙運動一樣，鬧出那麼大的動靜。但你要看長線的話，你就會發現效果更好的事實是發生在英國的蘇格蘭啟蒙運動。

我們通常會把伏爾泰的啟蒙路數看為啟蒙運動的主流，因為在很多史學家看來，伏爾泰的啟蒙套路極大地提升了法國人對理性的信心，引導着随後的法國大革命的演化路徑。

法國啟蒙思想家伏爾泰

伏爾泰的基本主張就是世界是用理性可解的。咱們在上期推文講宗教改革的時候提到過（一鍵回顧➡️宗教改革為什麼是一場偉大的誤解？），宗教改革大大地貶低了理性在認識世界方面的發揮。你可能要問，為什麼在伏爾泰時代，大家就對理性有如此之大的信心呢？這就跟科學革命有直接關聯了，科學革命以一種科學化的外觀，極大地提升了理性在人們心目中的地位。

剛才我談到了法國啟蒙之外還有更重要的一個運動，蘇格蘭啟蒙。蘇格蘭啟蒙最重要的人物是休谟，休谟前面還有個人叫貝克萊，這也是英國經驗主義哲學當中一個非常重要的人物。

喬治·貝克萊，開創了主觀唯心主義

貝克萊有一個著名的說法叫“存在即感知”。咱們的教科書上對這句話的解釋是十分不準确的。教科書認為貝克萊要告訴我們的是，不可感知的東西就不存在。這就好比你沒有感知到遠方有個星球，于是你就認為這星球不存在。

可事實上，貝克萊完全不是這個意思。他實際上是說，遠方的星球原則上來說是可感知的，我們現在沒有感知到，不代表它原則上來說不可感知。

隻要一個東西在原則上來說是可感知的，那麼這個東西就是存在的，但是物質是不可感知的，所以物質不存在。

聽到這兒你可能覺得很費解，面前的桌子、杯子、人，這不都是物質嗎？貝克萊會告訴你，不對，你所感知到的隻是具體的杯子、桌子和人，但這都不是物質。那物質是什麼？物質是你從杯子、桌子、星球、人，等等所有這些東西裡面抽象出來的一個共相。既然這個共相是你抽象出來的，那它就不是一種自然意義上的存在、或者說物理意義上的存在。

你抽象出來的東西隻存在于你的腦子裡，你隻可以想象它，但卻無法感知它，因此它不是客觀存在。你從來沒有見過的星球，但它在原則上是可感知的，所以它存在，而物質這東西不存在。你聽到這也未必知道這種讨論究竟有什麼意義；我再進一步來解釋一下休谟，你就知道它的意義何在了。

大衛·休谟，英國經驗主義集大成者

休谟說，世界的本質是不可知的，我們能思考的隻是一些可被我們整合的觀念。

給大家舉個例子，比如我們用視覺來感知世界，那你是怎麼用視覺看到這個世界的呢？首先得有光線打到你的眼睛裡，精确地講是打到你的視網膜上，你的視網膜的感光細胞便會形成一系列的生物電信号，然後這生物電信号通過你視網膜後面的視神經，傳遞到你大腦裡，刺激你的大腦細胞。然後大腦細胞再對這些傳進來的視覺信号進行整合，就整合出來了一些觀念。

而你所能思考的對象是什麼呢？在休谟看來，你思考的隻能是你大腦裡面整合出來的那些觀念，而這些觀念卻并不是外部的世界。

當你在看杯子時，你在看什麼？

咱們還是拿杯子舉例，休谟的意思是說，你根本沒有看見這個杯子，你看見的是從杯子上反射出來的光線，鏡子上面也能接收到這杯子反射出的光線，但鏡子并不知道它在接收這個東西，而我們知道我們在接收，是因為我們大腦在思考，而大腦思考的并不是這個杯子本身，而隻不過是這些反射光線打到眼睛裡之後，所形成的一些可被我們大腦整合的生物電信号。

而你思考的這些觀念是否真的就能符合外部的客觀存在呢？休谟的回答是，不知道。原因是，如果你想确認這些被我們整合的觀念是否真正符合外部的客觀存在，那麼就得和外部世界進行比對來做驗證，可是比對的标準在哪裡呢？它又得通過剛才所說的那樣一種生物電信号過程進入你的大腦，此時你隻不過又獲得了另一個觀念而已。

所以，你在進行的是觀念和觀念之間的比對，而不是觀念和這個客觀存在的杯子的比對。那客觀存在究竟是啥呢？休谟的回答是，你永遠不可能知道，因為但凡你想知道它的時候，你都得對它進行感知，而感知的結果就是你頭腦裡多了一個觀念而已。所以客觀世界不可知。

既然客觀世界不可知，我們又要活下去，怎麼辦？我們總是需要依賴些東西才能生存與行動嘛。依賴些什麼呢？休谟的回答是經驗。

那休谟所說的經驗又到底啥意思呢？舉個例子，比如太陽明天會升起，因為你此前看到無數次太陽升起，于是你可以預判它明天還會大概率地升起。但是你沒法證明它一定會從東邊升起，你隻能說我對此有一個足夠強的期待，因為要是太陽真就不升起了你也沒轍。而且，邏輯上來說太陽明兒就不升起了，這是也是完全可能存在的，胡亂打個比方，比如說忽然來了個三體人的飛船把太陽給擊碎了，那你也就看不到太陽的升起了，或者太陽升起這事兒也就不存在了。

太陽會從東邊升起？

我舉這個離奇的例子，是為了告訴你，太陽不升起這事兒從邏輯上來說是完全可能的，進一步講，隻有人存在，才涉及到太陽升起這概念，人不存在的時候根本沒有太陽升起這回事兒。因為所謂太陽升起，是指你在你所站的這個位置，看到太陽與你所在這個點的相對位置關系的變化，這個變化被人稱作“升起”。如果沒有人存在的話，哪裡還會有這類的概念呢？所以休谟說世界本質不可知，可知的隻有經驗。休谟所說的經驗是指觀念的可重複性。經驗可以幫助我們形成一個對未來的預期，這是一個大緻穩定卻不必然的預期。

啟蒙運動

我們再回過頭來看看法國啟蒙運動那幫兄弟的主張，這幫兄弟認為世界有一個基本的理性的規則，我們依照這個規則就可以改造世界。在經驗主義者看來，依照理性來改造世界這種想法，純屬胡鬧。因為這規則也隻不過是你想出來的又一觀念而已。

依照理性主義的搞法，法國大革命的革命者會堅定地認為，自由、平等、博愛這些高貴的理念，其本質是可以為理性所把握的，當他們面對與他們腦子裡的自由平等博愛不相符合的現實世界的時候，他們就敢“斷定”是現實錯了，而非他們對現實的理解錯了。這在經驗主義者看來是非常荒唐的，哪有什麼本質？觀念的可重複性，隻不過是一種概率性的存在，這和本質沒有關系啊。

但是法國革命者既然覺得現實世界錯了，就會依照他們把握住的那些理性的理念，來改造現實世界，如果現實不服從改造，那就得加碼；結果是現實更反抗，就再加碼，法國大革命于是就變得極為暴烈。在經驗主義者看來，正是法國啟蒙運動的理性主義為法國埋下了暴力革命的隐患。

而依照英國經驗主義的路徑，世界的本質不可知，靠拍腦門子想出來的自由平等博愛去改造世界，這事兒一點也不靠譜。經驗主義者的意思不是否認自由、平等、博愛的存在，而是說你不能憑想象去設想它，你必須依照過去的經驗來體驗它。

要到過去的經驗裡去體驗的話，直接的問題就是，過去經驗所提供的自由之類的東東又在哪裡呢？很簡單，就在傳統所留下來的法律裡面。英國普通法不是哪個國王憑空制定的，而是在曆史上無數的司法判例當中逐漸叠代演化出來的，它就表達着作為一個整體的英國人千百年來共享的生存原則與法律理性，脫離開這種已被長期實踐的法律理性去憑空想象、開創新的理性原則，在經驗主義者看來是不靠譜的。

然後基于經驗，我們才能知道未來這種自由、平等、博愛可能是什麼樣子，你脫離開經驗，你對這東西的想象完全不靠譜，而法國的這些啟蒙者呢，他們甚至還要試圖依照這些拍腦門子想出來的概念去改造世界，他們這是把法國人往陰溝裡帶。

《姊妹革命》

有關這段曆史，我推薦大家看一本書，叫《姊妹革命》（楊小剛的譯本）。這部書的一個主張就很貼合經驗主義的立場，作者認為，英美革命之所以不那麼暴烈，原因之一就是人們不會輕易地被不切實際的預期所挾持。對比理性主義與經驗主義的哲學立場，這句話就相對好理解。因為隻要法國人試圖依照一個理性的原則，把凡是不符合這原則的東西都給連鍋端，那法國人就完全背棄了經驗。

聽到這兒，你可能疑惑，難道經驗不應該符合理性嗎？此時經驗主義者就會回答你，誰告訴你經驗一定要符合理性原則的？經驗，而非理性，才是行動的基礎，正因為理性是有限的，所以我們才需要大膽假設、小心求證。

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