佛教是現實主義的，就在于它對生活及世界持一種現實的觀點。它不是錯誤的把我們拽進傻子的天堂，也不是用各種假的恐怖和罪感來吓唬折磨我們，它确切地、客觀地告訴我們自己是誰，我們周圍的世界是什麼，并向我們展示了一條通向圓滿自在、和平、甯靜的幸福之道。——羅侯

佛教給人予以充分的獨立性和自立性，并煥發人們的信念和活力。——那爛陀長老

我前面講到，通過和星雲大師的密切交往，讓我對佛教有了更深刻的了解，在這個過程當中，我後來也到印度釋迦牟尼走過的很多地方一一去參拜，他出生的地方現在在尼泊爾，這個地方叫蘭毗，我也在那兒待了很長時間。在考察佛教最早的形迹的時候，我發現世界上很多很多文明的故地，确實都陷入在戰亂和恐怖之中。

我到佛教聖地去朝拜的時候，我其實是從地獄一步一步地去對比天堂。因為我看到的當時的世界有那麼多的對立，那麼多的争奪，那麼多的仇恨，那麼多的欲望，那麼多的戰亂，所有沖突的對手都舉着手指，指着對方的鼻子，滔滔怒斥，其實他們的毛病大同小異。就在這樣恐怖主義的整體氣氛當中，我風塵仆仆地趕到了印度的菩提伽耶，找到了那棵菩提樹。

不錯，那就是佛陀釋迦牟尼最早開悟的地方，經過很多佛教學者的考證，地點準确無誤，但是時隔兩千多年，當然已經不是那棵樹了。據考證那是原來的那棵樹的種子到了斯裡蘭卡，後來這個種子的種子又來到了這個菩提伽耶，他原來打坐那個地方。

我坐在那很長時間，世界各地趕來的僧侶有幾十名，和我一起坐着。我一直在想，他在山洞苦修了很多年，最後終于來到了菩提樹下，他到底在想什麼？他開悟在這兒開悟的，他開悟的到底是哪一些觀念、哪一些想法？這個是我需要認真尋找的一個最簡明的精神支點。

我一直想尋找一個佛教的最簡明的精神支點在哪裡？我坐在菩提樹下，想啊想啊想，想那次開悟的那個點，就是我要找的精神支點。

摩诃菩提寺内的菩提樹

所以我在想，我一定要找到一個文本，找了很多很多時間以後，讀了很多很多經文以後，終于集中在了《心經》！

《心經》是大乘佛教裡邊最簡明的範本，也是《般若經》裡邊的一個概要，我認為這裡邊既然是概要，裡邊的好多詞彙、很多概念、很多哲理，需要我一點一點地去深入，我就把《心經》作為我的研究的一個重點。今天我在這兒也要告訴大家，如果要對佛教有深入了解的話，最好對《心經》能夠更加深入。

我首先要說明一點，《心經》的“心”可能被很多人誤會了，以為是研究“心”的學問，研究我們的心理，研究我們的心态，研究我們的心靈，所以叫《心經》。其實最早翻譯的時候不是這個意思，這個“心”字指的是核心，指的是綱要，《心經》其實是所有經典當中的核心之經，綱要之經。大家理解我這個意思沒有？它是經典中的經典，經典當中的精簡物，就是《心經》。

《心經》我想很多人都會背誦，很多人經常抄，但是它到底在講什麼，我把它翻譯了一下，我用我對佛教的了解，也對于古代語文和現代語文之間的轉換，我把它翻譯成了一個大家都能聽得懂的散文。我相信那是符合經典原文，是符合它原本的哲學思想。

《波若波羅蜜多心經》的精義是這樣的：

一個能夠自在地進行觀察的菩薩，在深度修行中以最高智慧獲得關照，發現世界種種蘊集都空虛無常，于是一切痛苦和災異都可以度過。舍利子啊，物質形态的色，全部都等于空，正可謂色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。其實就連感受、想象、行為、見識，也都是這樣。舍利子啊，各種概念都是空相，因此無所謂誕生和滅亡，無所謂污垢和潔淨，無所謂增加和減少。

在空相中，沒有真實的物質、感受、想象、行為、見識，沒有真實的眼、耳、鼻、舌、身、意，也沒有真實的視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、記憶，從視覺到意識之間的種種界定，都不存在。在空相中，既沒有無厘頭的愚暗，也沒有無明的結束；既沒有老死的輪回，也沒有老死的終止；既沒有苦惱的聚集，也沒有苦惱的斷滅；既沒有機制，也沒有獲得。

正因為一無所得，大菩薩憑着大智慧超度，心中就沒有牽挂和障礙，所以也沒有恐怖，能夠遠離種種颠倒夢想，終于達到真正的解脫——涅盤。

過去、現在、未來這三世，覺悟者隻要憑着大智慧超度，就能獲得最高正覺。大智慧超度就是神聖的咒語，光明的咒語，無上的咒語，無比的咒語。這咒語能夠除去衆生的一切痛苦，真實不虛。那麼，就讓我們來頌念這個咒語——去吧，去，到彼岸去。大家都去，趕快覺悟！

我自己的這個翻譯本，大家聽起來已經比較通俗了，但是仔細地研究，有好多好多的思想是非常深刻的。所以我需要慢慢地一點點講，把《心經》講完了，把核心的經典文本講完了，我們對佛教的中心内容也就有比較多的理解了。

餘秋雨行書心經

那個《心經》的解釋，我不想一句一句地解釋。如果一句句解釋的話，這變成注釋本了，他的核心内容還不了解，我還是要用現代的科學思維和當代世界共同的哲學思維，能夠把喬布斯打動的思維來用這樣的方式來認真的把《心經》講述一遍。

“苦”是初見

《心經》的第一個字叫“觀”，觀自在菩薩，“觀”這個字非常重要，指的是直觀，直觀也就叫正視，經過直觀和正視就産生了正見和正覺。這一點很重要，我們每天在看各種事物，但是觀自在的“觀”，一個自在狀态這個“觀”，我們很多人都很難做到，因為我們要的是直觀，不受其他任何懸念影響的直觀，直接觀察。

直觀正視所産生的正見和正覺，卻是我們很少有的。我們看了多東西，但對這個東西的正見和正覺是什麼，往往很難達到。《心經》的第一個字“觀”，就是佛教讓我們首先從這個出發，從直觀和正視出發來開始我們的佛教理念。

直觀和正視這是天下很多深刻學術的起點，起點很直接的。我們的最後終點很可能就要看破或者叫看穿，看穿看破是我們思維的一次飛翔。我們思維飛翔了，世界在我們面前就變得很清晰了，其本質也能夠看出來了。

“雚”是“觀”的本字。

雚，甲骨文畫的是一隻大鳥

表示誇張醒目的“眉毛”

下面睜着兩隻大眼睛

整個字形像類似貓頭鷹的大眼睛猛禽。

金文基本承續甲骨文字形。造字本義：貓頭鷹瞪大銳利的眼睛警覺察看。“雚”的“大眼睛猛禽瞪大眼睛察看”本義消失後，有的金文

加“見”另造“觀（觀）”代替，強調猛禽誇張的大眼“無所不見”的洞察力。

我們鑽研世界上自古到今的各種經典。發現它們的高低之别并不在于其架勢、概念、陣仗，而在于它是否能夠保留那副能夠直觀、能夠看破的眼神。有的學說在初創的時候還保留着，但随着後代的層層升發，越來越雲遮霧罩，眼神不見了。我說原始的眼神不見了。因此也就降低了品級。

往往體量越來越大，格局越來越小，佛教也産生這種情景，後來體量越來越大，格局越來越小。所以我們一定要保持住最初的直覺叫直觀。這一點非常重要。我們講的初心初覺，就是我們最早的判斷，我們最直接的感覺。最早不一定是童年，而是我們的第一印象，我們直接的感覺。我們不受其他思維左右的感覺，是我們進入一切深刻思維的起點。

正視直觀發現了一個關鍵字，就是我們直觀人生發現了一個關鍵字，這個關鍵詞叫“苦”。生、老、病、死、别離，一生坎坷都通向苦。為了躲避苦，害怕苦，轉嫁苦，人們就不得不競争，奮鬥，掙紮、夢想，恐懼，結果總是苦上加苦。這是佛教《心經》讓我們觀的第一個字所得出的結論。苦是我們直觀所發現的第一個關鍵字。

尋得苦根

那麼再直觀一下苦的最初的根源是什麼？

釋迦摩尼發現。所有的苦追根溯源都來自于欲望和追求。即然苦的來源是由于欲望和追求。這進一步的要直觀了，欲望所追求的究竟是什麼東西？它們是不是值得我們為之而苦不堪言？它值得我們苦嗎？這是思維關口。面對欲望和追求，這裡有不同等級的智者會做出三種完全不同的回答：

下人 低層的智者會教導人們如何用計謀來擊敗别人。這種智者我們現在社會上有很多，我們在書店裡邊看到很多書，附面的題詞都是這樣的，标題都是這樣的。就是如何來擊敗别人，來達到自己的欲望和追求，這個題目都是如此。這就是低層的智者。

中人 中層的智者會教導我們如何以勤奮的積累沉積，慢慢的來實現欲望和追求。中層的智者讓我們勤奮努力奮鬥，積累沉積來達到欲望和追求。

上人 高層的智者教導我們要提升欲望和追求，讓欲望和追求以時代為标準，來選擇。把我們自己的欲望和追求和更大的衆人的欲望和追求緊緊的連在一起。這是高層的智者。

大家聽明白沒有，低層的智者，為了欲望和追求去打敗别人；中層的智者，為了欲望和追求，自己勤奮努力；高層的智者為了欲望和追求提升自己，讓自己的欲望和追求跟群體的欲望追求連在一起。

這三種智者我雖然分出了低中高，但即使是高，也和佛教的思維不一樣。佛教的創立者釋迦牟尼的想法告訴大家，不管是低層、中層和高層，可能一切都搞錯了。大家值得期盼的欲望和追求，看似真實，其實是不真實的。因此，他不能不從萬事萬物的本性上來做做徹底的判斷。

低層、中層、高層所提出的欲望和追求本身并不真實，一下子把你推倒了。推倒的一個支點，杠杆需要支點，他推到這一切的支點，用一個字來概括那就是“空”。 我們佛教有的時候叫空門。這個“空”對佛教非常重要，所以是可以概括佛教的一個基本思維。“空”是個常用的漢字，很容易被很淺陋的理解，但是佛教的本意卻非常深刻。

佛教認為世界的一切物态現象和身心現象都空而不實，時有時無。物态現象是這樣，身心現象也是如此。比較起來了，他把物态現象在我們在心經裡邊用一個“色”來表現。把好多身心現象的，他用個“蘊”——蘊藏的蘊來表現。“五蘊皆空”這四個字，這個五指的是萬象了，就說明各種各樣的生命現象是空的，各種各樣的物态現象也是空的。

所以出現了《心經》裡邊最著名的回轉式的句子叫做“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，來反複地強調，來回的強調。讓人不能不記住。一切物态現象都異空無形。而且又說“受想行識，亦複如是”，那指的是身心現象，你受想行識，一切感受，一切想法，一切行為，一切認識，這都是身心現象。亦複如是也是空的。

我再講一遍物态現象和身心現象全部都是空的。用這樣的語言。用這樣回轉式的語言來包圍，就是佛教在這個根本問題上是果覺透徹，不留縫隙。

為什麼萬事萬物都是空的？佛教并不滿足于宣布這個結論，而是深入了深沉的解答，表現了一種少有的學理上的誠懇，這裡邊我就必須要說。

為什麼在佛教看來萬事萬物都是空的？​​​我們下次接着講。

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