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一、

《道德經》開篇就講，“道可道非常道，名可名非常名”，這是道、名并舉。所謂并舉，就是它們同等重要和關鍵。因為名是道的入路，藉由名才可悟道，悟後道也需要通過名來呈現。如果說道是最高的普遍性，名就是最高的獨特性，兩者搭配，這是第一義的陰陽太極。

這就像不同的古哲，悟入的方式和地方都不一樣。《楞嚴經》二十五聖圓通（二十五位聖者不同的悟道方法，甚至可以通過觸覺和嗅覺悟道）就是講這個，禅宗古德對與自己不對機的學生互相引薦也是因為這個，儒釋道等諸家之分也是緣于這個，《易》雲“同聲相應，同氣相求”也是講這個道理。而他們所悟的必定都是同一個東西，因為道隻有一個，本性無異；悟的形式卻也必定不同，因為人本就是千差萬别，都有着各自的獨特性，需要通過不同的名來實現契合。所謂契悟，你要先契，才能有悟；悟關乎道，契即關乎名。有人喜歡佛家，有人喜歡道家，有人喜歡儒家；有人選擇這種修行方法，有人選擇那種修行方法；有人傾向這個老師，有人傾向那個老師；其中便都是這個道理。

對于平常人也是如此，譬如一個道理，經常是這樣講你不明白，那樣講你就瞬間就明白了；不同人所明白的沒有不同，但明白的方式卻都不一樣。所以很多人都不曉得，你想領悟一些東西，基本、根本和第一步，就是先找到與自己相契的名。你東一榔頭西一棒子地了解很多東西，其中隐藏的動機之一，也是在尋覓這個名，因為既然這屬于本質，便必然包含在你的生命本能裡，隻是你自己不知道而已。

怎麼尋覓？需要努力，讀萬卷書、行萬裡路，閱千般事、觀萬種人，都包含其中；也需要機緣，某個不經意的時刻，也許突然就找到了；還需要努力與機緣的相輔相成，你沉澱的越多，被觸發的機會就越大，觸發時領悟得就更深。找到的那刻，就是所謂豁然開朗，就是所謂豁然貫通。

這篇我要說的，就是一個根本之根本、核心之核心的名。

二、

《世說新語》載，當時有個跟注《周易》的韓康伯齊名的人，叫殷仲堪。他問淨土宗的祖師廬山慧遠大師：“《易》以何為體？”

殷仲堪之所以這麼問，因為《系辭》明白講：“神無方而易無體”、“易，無思也，無為也”，無方無體，無思無為，那麼畢竟以什麼為體？

慧遠大師答：“《易》以感為體。”無思無為後的話，也正是“寂然不動，感而遂通天地”。

六十四卦中也專門有個鹹卦，彖傳說“鹹，感也”，但“鹹”字無心，“感”字有心，這無心正是無思無為寂然不動，這感正是感而遂通天地。無心之感，正是感的最高境界。禅宗棒喝交加、萬般回護的也正是這個無心，黃檗禅師所謂“直下無心，本體自現”、“但能無心，便是究竟”。遂通天地，又有個天下地上的泰卦，天氣上升地氣下降而成交感，所以泰，彖傳所謂“天地交，而萬物通也”，與感而遂通天地相呼應，無這交感則正是否卦。在傳統智慧中地位極重的“天人感應”說，是先秦古哲的共同母體，成其最深邃博大完備者，當數《易》。易道廣大，品味越深，的确就是越要靠這個感，而遂通之，否則必不能通。

“感”，即是我所說的那個，根本之根本、核心之核心的名。

這個感，其實就是佛家的“覺”。佛者覺也，佛家千經萬論，隻啟一個覺字；正如《易》為中華萬經之源，而本于一個感字。大覺、圓覺、究竟覺，換成《易》的說法，就是“通感”。能通于天地，這叫通感；凡夫則是連自己的此身此心、言行舉止都所感有限，這叫鈍感。佛家所說的無漏與有漏，即是這感的敏與鈍、深與淺、徹與堵。如果你不夠明白覺的真意到底是什麼，便可以轉到這個感，在耳目一新中領悟更多一些。如果對感比對覺更相應，那幹脆就從感入，則其利百倍。此即名的意義，而且是中華文化中最古老、最原生、最正宗的名。

感與覺雖本質無異，但也有差别。當我們細品，會發現覺是偏于“主體性”的，而感是偏于“交互性”的。交互即人與境的交互，所謂“交感”，無交則不感；無思無為寂然不動，更是為了與整個天地交感。就是因為這種交互性，中華文化的終極目的才是天人合一，終極方法才是人參天地。世俗人間，居廟堂之高所以要講個天命，處江湖之遠所以要論個天良。禅宗之所以成為中國影響最大的佛教宗派，以及最高妙超絕的一派，被稱為佛門道家，幾乎就是純粹中國化的佛教，說到根上也是因為建基于這上面，是一種在人境交互中直抵天人合一處而直悟天心的一路。這即是所謂“頓”的本質，六祖所謂“唯論見性，不論禅定解脫”，曆代古德所以最多的是動中參究與接機逗緣，頓也隻能由此實現。你對禅宗了解越多、體悟越深，便越能發現這一點，越能感受到其與道家和儒家的種種與深度契合。

而隻從自身心的主體性走，便勢必要跨越精神的各個層次，面對精神的種種變幻迷惑，而成為“漸”，艱難而遙遠。這不是說佛法中沒有或很少這種究竟的東西，這些其實本就是佛法中最上層的東西，隻是如禅宗、華嚴（“一即一切，一切即一”的法界大緣起）、法華（“十方佛土中，唯有一佛乘。”）之教，無一例外也都是天人合一的模式。“感應道交”這至為究竟徹底的四個字，正恰是出自佛法，感應之中才有道交，你的誠意與願力經由感，才能與諸佛菩薩如母子般相應，你且品。

從覺走是從“性”走，所謂“覺性”；從感走則是從“氣”走，所謂“氣感”。《楞嚴經》所以說“性覺妙明”，《易經》所以講“氣感而應”。性為無，念無，意無，心無，而後可以自然起覺，此路此為究竟。氣為虛，人與境交，交融一體而自虛，歸虛而後自然有感，此路此為究竟。所謂質量，性即氣之質，氣即性之量，一體不二。性靜而主寂滅，氣動而主生機；寂滅到極處則生機自顯，生生不息中而體性本寂。它們究竟處本無差異，但未到究竟，入路終究不同；若從感走，一就是要走人境交互的路，二就是要多體會化入這個虛，三就是于生機中見。道家動辄天地自然，儒家必須從做事中明道，王陽明緻良知必須事上磨，以此。

人本是生于世上，本是活在天地之間，本來時時處處避免不了與境交互，莊子所謂“無所逃于天地之間”。在這種交互中，以感為起點和歸宿，在感中而通之，則就是接通幾千年前中華古道源頭的那條路。

三、

說到名，源頭的載體當然是文字。中國古代文化與智慧的源代碼，也正是漢字。僅僅從漢字上，我們就已經可以得到核心和關鍵的信息，隻看你是否有心，隻看你悟性如何。

就如這個感，讓我們看看那些帶感的詞語，其中人們日用而不知的意義。

首先就是“感覺”二字。上面已經說過感與覺，這兩個字組合在一起，人們已經用得透熟，而不再曉得其本來與真正的意義。感覺到究竟處，即是通感大覺；淺處，則就是人們嘴上常挂着的感覺。而從淺處安住沉澱，則就是進入深處乃至究竟處的路。作為初學者，能活在感覺裡，跟着感覺走，便可謂正路、大路，便有希望、有潛力。就是這麼簡單。

再比如“情感”與“感情”，人們也是熟到不能再熟了。于是也沒注意到與感搭配的這個“情”字，它的巨大分量。古人說“多情乃佛心”，講“道情”，情正是感之母體，或者說感的凝聚态。所以有慧根的人，就是有情人；慧根高的人，就是深情人；上上根器者，就是至情至性的人。一定是這樣，所謂“感性”、“善感”。所以藝術家多有真悟，就是因為他們有真情。從道悟上說，藝術家正是低配版的道人，道人正是高配版的藝術家，看看那些大禅師就知道了。低配可以升級為高配，而世間多少無情逐利人，卻早已經報廢。

再比如“靈感”，還是一個常用詞。而禅宗古德稱自性，就是“靈覺性”、“一靈之物”，自性就是一個純純粹粹的靈性，靈性直接顯現出來的就是感，感的背後直接就是靈性。你要是不注意，且看自己錯過了什麼。還有個詞叫“感悟”，人們隻盯着悟，卻對感視而不見，而有感才有悟，無感便沒有悟。在功用上人們也追求靈感，也且自看靈感是從哪裡來。又有個詞叫“預感”，從其發生說其實是“感預”，《中庸》說“至誠之道，可以前知，故至誠如神”，你是感到了這一步，才預到了這一步。所謂“心靈感應”，心不靈沒有感，怎麼會有應。

再比如“感染”、“感動”、“感化”、“感人”，這些代表着有境界的“有用”的東西，又是怎麼來的呢？

四、

“《易》以感為體。”殷仲堪聽罷，又問：“‘銅山西崩，靈鐘東應’，便是《易》耶？”

“銅山西崩，靈鐘東應”，是個典故。《漢書·東方朔傳》載，漢武帝時，未央宮前殿的鐘無故自鳴，三日三夜不止。武帝問東方朔原因，他舉《易》中的“鳴鶴在陰，其子和之”而道，“銅者山之子，山者銅之母”，這是“子母相感”，恐怕有山要崩塌了。三日後有人報告，西邊的山果然崩塌。

慧遠大師面對殷仲堪之問，“笑而不語”。

這笑而不語處，是什麼？

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