是以君子終日行不離辎重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。出自《道德經》第二十六章，意思是，因此聖人終日行走而不離行李辎重。雖住在華麗的居所，但他也淡然處之，超然脫俗。為什麼擁有萬千車輛的大國君主，卻輕率地治理天下呢？輕率會失去根本，急躁會失去自我的中心主宰。

是以君子終日行不離辎重。這裡的“辎重”，不是指物質方面的，而是指德行，就是道的意思。“是以君子終日行”，人出去就是要行道，要布道，因此不能離開道。不能一出去就吃喝玩樂，忘記了自己是幹什麼的。

為什麼說君子要終日行呢？那麼辛苦幹什麼呢？我們看到老子、孔子，他們年紀這麼大了，還要到處奔波。其實，這兩大聖人都是在自讨苦吃，但也就是自得其樂。一個人如果一遇到苦就覺得苦，那就不要算了。光是樂，樂到最後什麼都沒有，就是浪費資源、浪費時間，也幹擾别人。

雖有榮觀，燕處超然。雖然我們在旅途上，看到很美麗的景觀，住五星級飯店，但心裡頭卻像燕子一樣地安居，而且不求奢華，不要求常常吃好的。超然物欲之外，才叫超然。

奈何萬乘之主，而以身輕天下。一個人好不容易有機會盡自己的責任，做到有一萬乘車輛的一個大國國主，居然這麼不穩重，以一己之能，即現在人所喜歡講的個人的意見，來輕率地治理天下。

“輕天下”，就是很輕率地治理天下。搞得天怒人怨，實在沒什麼意思。其實老子那個時候，正是春秋戰國之時。真的君不像君，王不像王，就是孔子所講的君不君、臣不臣的時代。

輕則失根，躁則失君。老子又回頭引到第一句話上面。因為太輕浮，不重視自己的德性，所以整個根本就沒有了；因為太急躁，想要有所表現，所以就穩不住，不知道什麼叫作治天下的王道。

因此君子整天行路，都離不開載物的車輛，雖然享受尊榮，卻不會沉溺其中。為什麼萬乘大國的君主，還以輕率态度治理天下呢？輕舉将會失去根本，妄動将會失去主宰。

是以君子終日行不離辎重。這裡講的“君子”，比如像是大夫階級，他們負責載物的車輛。“辎重”是軍中載着器物糧草的車，負責後勤補給。古代作戰時有一句話：大軍未動糧草先行。糧草就屬于辎重範疇。所以，君子整天行路都離不開辎重，就是沒有離開自己的必備條件或者根據地，所以比較會放心。

韓非子在《喻老》裡舉了一個《史記.趙世家》的例子，趙國國君武靈王将王位傳給兒子，最終失去權位凄慘死去的故事。說明國家的名位、重要官職、權力不能随便給人。給了人家的話，自己就失去憑借，變成孤家寡人了，無法進行下一步的競争。這種解釋符合韓非子法家的立場。所以，古代就說，“名”與“器”不可以随便給人。

每個人都有自己的根據地。你從事什麼行業，在哪個地方發展，都有一定客觀的條件。你如果掌握得很好，總是不離開自己的根據地、自己擅長的範圍，那麼你去做任何事都很放心，因為你有辎重在身邊，有必要的裝備就夠了。一旦離開了辎重就有麻煩了。

雖有榮觀，燕處超然。當你具備這些條件的時候，享受到尊榮的地位，但不要沉溺其中。換句話說，我們不要依賴這種外在的聲勢、外在的各種美好的反映。

“燕處”的“燕”是指平常，平常的心态更重要，不要以擁有權位而自豪、自得，要把它當做平常的情況。就是安随于辎重之旁，超然物外，不為所動。

奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。有些人身為萬乘之君，還是用輕率的态度來治理天下。這就混淆了重與輕，後患無窮。輕舉将會失去根本的基礎，而妄動将會失去主宰的位置。統治者有了權位之後，難免心浮氣躁，很容易輕舉妄動，結果就造成最後的失敗，甚至整個國家也陷入了困境。

“君子”，在《老子》裡出現過三次，道家講"君子”，代表想成為聖人的過渡階段，而這樣的“君子”還要以智慧為主，因為道家的聖人是要能悟道的，悟道需要高明的智慧。儒家的君子，要求的是德行的修養；道家的君子，要求的是要逐漸走上智慧覺悟的道路。兩方面的發展最後都是聖人，但兩方面的“聖人”的意思也不一樣。

聖人終日行而不離辎重，“辎”是車上裝載着行李或物件的意思。辎重，便是車子裝載重量行李的統稱。這句話的意思正如老子講過的“人法地”的準則。我們生命立足點的大地，負載萬物和一切，生生不已，終日運行不息而毫無怨言，也不索取人們和萬物付予任何代價。它總是默默無言地，靜靜前進，不斷地輪轉，給予所有生物生命的滋養。

所以生而為人，也應靜靜地效法大地，要有負重載物的精神。尤其是要學聖人之道的人，更應該有為世人與衆生，挑負起一切痛苦重擔的心願，不可一日或離了這種負重緻遠的責任心。這便是“聖人終日行而不離辎重”的本意。尤其是告誡身負國家社會人民所期望者的君主——領導人和官吏們，更當有如此這般的存心，才是合道的明君或良臣。

雖有榮觀，燕處超然。如果真正有道之士，到了這種地位，雖然處在“榮觀”之中，仍然恬淡虛無，不改本來的素樸；雖然燕然安處在榮華富貴之中，依然有超然物外，不受功成名遂、富貴榮華而自累其心，這才是有道者的自處之道。這裡的“榮觀”的“觀”字，是破音字，應作古代建築物的“觀”字讀，不可作觀看的“觀”字來讀。“燕”字，通作“晏”，便是安靜的意思。

然而，在老子當時所見聞中的各國諸侯君主們，當然都不能明白傳統文化中君道和臣道的這種原則。因此，他才有深深感歎說：“奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失本，躁則失君。”所謂“身輕天下”的語意，是說他們不能自知修身涵養的重要，犯了不知自重的錯誤，不擇手段，隻圖眼前攫取功利，不顧喪身失命的後果。因此，不但輕輕易易地失去了天下，同時也戕殺了自己，這就是觸犯“輕則失本，躁則失君”的大病。

《道德經》第二十六章

重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離辎重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

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