唢呐 ，是中國民族吹管樂器的一種，也是中國各地廣泛流傳的民間樂器。但是它卻不是土生土長的中國樂器。唢呐是在公元3世紀由波斯 、阿拉伯一帶傳入中國。後來在中國發揚光大，成為中國民樂不可或缺的一種樂器。
西晉時期，新疆拜城克孜爾石窟第38窟中的伎樂壁畫已有吹奏唢呐形象。被傳入中原地區則要追溯到金、元時期。在明代，唢呐開始被記載于書籍之中，而且被應用于軍樂裡。被稱為南曲之冠的王磐就曾這樣描述過唢呐：“喇叭，唢呐，曲兒小，腔兒大。官船來往亂如麻，全仗你擡身價。軍聽了軍愁，民聽了民怕，哪裡去辨什麼真共假？眼見得吹翻了這家，吹傷了那家，隻吹得水盡鵝飛罷。”到了明後期，唢呐已經成為戲曲中不可或缺的一部分了，可謂是發展到了極盛。到了清代則被編進宮廷的《回部樂》中。這個時候已經到了低谷了。到了解放初期到1960年左右，唢呐又開始了蓬勃發展，并且誕生了很多佳作。
那麼為什麼稱唢呐為樂器中的“流氓”呢？因為他的音色太特别百年朝鳳，演奏形式又廣，很多曲子唢呐都能吹出來，但唢呐的曲子别的樂器卻無法模仿，可以說唢呐是一種從你出生吹到你頭七的一種樂器。其中廣泛流傳的唢呐獨奏曲有“百年朝鳳”、“全家福”、“擡花轎”等等。它發音開朗豪放，高亢嘹亮，剛中有柔，柔中有剛，深受廣大人民喜愛和歡迎的民族樂器之一，廣泛應用于民間的婚、喪、嫁、娶、禮、樂、典、祭及秧歌會等儀式伴奏。基本唢呐聲一出，其他的樂器都黯然失色了。
但是到了如今，唢呐的傳承視乎遇到了難題。作為農業文明和鄉土文化的産物，唢呐曆來服務的是農業社會的傳統禮教。随着中國從農業文明向工業文明進駛，西方文化湧入，不再有用、不再被需要的唢呐，免不了沒落。現在農村裡的吹歌班子都由一些上了年紀的老藝人撐着，年輕人根本沒有從事這個行業的意識。因為唢呐的受衆小少了，以至于學習唢呐的人也少了。除了時代發展的影響，唢呐的傳承方式本身也有限制，埋下了失傳的隐患。在民間，一代代藝人都是靠手把手的口傳心授，将唢呐這一“口技絕活”傳承到了今天。而唢呐技藝的傳承還是得靠下一代。
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