作為“三玄之一”，《道德經》的難解程度可想而知，且不說老學愛好者，就連曆代“大師”的“老子注”也很難不瑕瑜互見。今天就選幾個章節，從那些大師的注解中，看看一本正經是怎麼樣被念歪的。

下面選擇一些名家解讀《道德經》的名場面，黑字部分是我的分析和觀點，紅字部分是著名專家的解讀。您也可以就我的觀點挑刺，能挑刺的，我都十分感謝！

“荒兮其未央哉”就是“精神領域開闊，沒有盡頭的樣子”？

整部《道德經》中，老子隻關心人與宇宙萬物的關系，不涉及人本身的所謂物質文明與精神文明，也不涉及所謂的境界，所以第20章“荒兮其未央”是對前面的“人之所畏，亦不可以不畏人”，即相互畏懼，沒有盡頭情況的結論。

陳鼓應教授卻把它解讀成個人修身文化：精神領域開闊啊，好像沒有盡頭的樣子！

陳先生不僅混淆了論述對象，同時抹殺了官民之間的關系，轉而将它“儒家化”，成為個人精神層次的論述。

如何解決相互畏懼的矛盾呢？那就是“貴食母”。但是“貴食母”就是吃母乳嗎？

第20章接下來說“吾将獨異于人，而貴食母”。

王弼的解釋是：食母，生之本也。

清代學者葉玉麟的解釋是：我（當權者）所以不同于人者，隻是抱着大道的源頭，不離頃刻，好似吃奶的孩子，一刻離不了乳母——十分形象逼真，且切合文本文意！

餘秋雨教授的解釋是：我偏要與衆不同，隻把道作為母親。

什麼叫“偏要”？“貴食母”是聖人為道的自然選擇，而不是故作清高的與衆不同。聖人依道而行，也不是“隻把道作為母親”，難道親生母親就不是母親了嗎？或者，世人都把别的事物當作母親了嗎？

“為腹不為目”就是“人形木偶”嗎？

這句話出自傳本12章，這句話意在取與舍，“腹”代指本根，“目”指代浮華僞飾，取的是實實在在的本根，舍的是花裡胡哨的浮華僞飾，闡述的是有道權力務本舍末，不求浮華僞飾。這是第三章“虛其心、實其腹，弱其志，強其骨”的同義表達。

王弼的解釋清晰明确：為腹者以物養己，為目者以物役己，故聖人不為目也。就是說人要成為“物”的主人，不能心為物役，人為物役，被物欲所控。

齊善鴻教授把這一章定性為“人形木偶”，倒是很形象，卻偏離了老子思想。

齊教授說：追求“五色”、“五音”、“五味”堪比“人形木偶”。

老子可沒有這樣的說法，他隻是要告訴當權者（注意，是當權者，并不針對民衆）“聖人去甚、去大、去奢”，不要以追求感官享受為能事。事實上，人是有情有欲動物，人法地，就是有情有欲的體現，“無為”本身就是一種選擇，和光同塵于環境，也是一種主動選擇，隻有逝去的人才無欲無情！

“執大象天下往，往而不害安平太”即王者行天道，妖魔鬼怪全稍息？

《老子》原文是：執大象，天下往，往而不害，安平太，樂與餌，過客止。

這段話清晰明了：聖人為無為，民心所向天下歸往，天下安甯穩定。張道陵（或雲張魯）出于宗教教化目的，将“道”神格化，并通過删、增、改字的方法，對《老子》原文進行一些有意修改，通過注釋，最終将《道德經》改造成道教經典，這是衆所周知的。

《想爾注》把這段原文改成“執大象天下往。佳而不害安平太樂。與珥過客止”。

張道陵解釋說：王者行道，道來歸往。王者亦皆樂道，知神明不可欺負……王法無所複害……王者樂也。安平大樂。如此之治，甚大樂也。一切天災變怪，邪惡妖佞，疾疫之氣，全部停息。

他把“餌”改成“珥”，從美味糕餅，變成了“天災變怪……”

張道陵的話簡言之就是：王者行天道，敬天禮神，因此王法利民，天下大樂，妖魔鬼怪，全都稍息。

學界泰鬥饒宗頤大師引《史記·天官書》“客氣”之說，以證明“想爾注”的“珥”之說，認為“客道就是指‘客氣’以及星逆行”。

饒大師的本意是就張道陵的注解做出考據。然而他的見解理所當然地被宗教界奉為圭臬，于是當我們說“過客”就是普通人的時候，一定會遭到“修道”者的強烈反對：那分明是天之象，道教天師，加上學術大師，你比他們厲害？

其實，饒先生的考證隻是揭示張天師那個“珥”的來曆，他并沒有說張天師的解讀是老子的原意。而張天師的解讀當然是借老子而創教，教義與老子原意相去甚遠矣。

《道德經》中的寵辱若驚，是說“寵辱給人的影響就像馬受驚一樣”嗎？

“寵辱若驚”出自傳本《道德經》第十三章，這一章的争議很多，幹脆直接把這一章抄寫下來，方便對照分析。

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為下也，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也，及吾無身，有何患？故：貴為身于為天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，女可以寄天下。

1.寵辱若驚，貴大患若身。是“寵辱若驚”而不是“寵辱皆驚”，更不是“寵辱不驚”。前者是客觀事實描述，主體是權力者；後兩者具有管飯的普适性，針對的是個人修身文化。

河上公注：身寵亦驚，身辱亦驚。王夫之注：寵至若驚，辱來若驚。此二人的說法，大同小異，都是說“寵與辱都是驚。

兩位皇帝的《禦注道德經》，卻大相徑庭。

明太祖朱元璋的禦注：人君能以身為天下，慮天下恐有大患，如同身有苦疾，則天下安也；不能如此者，則天下危也。

唐玄宗李隆基的禦注：寵辱循環，寵為辱本。認為寵辱存在轉化關系，并強調：一般人隻害怕屈辱，而老子同時勸誡人們要畏懼得寵——他把對寵辱的感受結果全推給了臣民，似乎跟身為皇帝的他沒有關系。

餘秋雨：得寵和受辱都讓人驚恐。 看重這種驚恐大患 ，就要比照自身。

王鴻飛先生則解釋為：寵辱給人的影響就像馬受驚一樣，重視大患和重視身體沒什麼差别。

兩位皇帝，朱元璋提到了“人君”，并把天下安危比作“若身有苦疾”，深得老子之意。

而唐玄宗則把這句話理解成了“為人處世”的修身教化，選擇性忽略了自己正是那個給予寵愛的人。沒有人君的賜寵哪裡有什麼寵辱之說。

餘秋雨先生的解釋莫名其妙，@王鴻飛先生則過分強調訓诂，造成了以詞害義。在“講解”中，王先生再次強調：寵代表過分的親，辱代表過分的疏。

親就是親，疏就是疏，不存在過分不過分的意思，老子隻借事實而闡述道理，不讨論修身養性的中庸之道。

2.“寵為下得之若驚失之若驚”該如何斷句？不少人是不屑于說文解字的，也不屑于如何斷句。最典型的就是所謂“指月之手”“渡人之船”。可是，“不立文字，見性成佛”的六祖慧能還是有了它的指月之手《六祖壇經》。

不同的斷句有不同的意涵，比如：下雨天留客天留我不留。本來是指導“修道”的文字，有人可能修成魔，很難說不是自以為是的所謂“悟道”造成的。

從王弼的注解“為下得寵辱榮患若驚”可知，他是在“為下”處斷的句，即：寵，為下得之若驚，失之若驚。

需要注意的是，老子隻對“寵”做出解釋，而不對“辱”做出解釋，因為老子針對的是侯王，用意在于限制王權，因為他是尚賢施寵的給予者，由此可知，“寵辱”是個偏義複詞，“辱”的作用是陪襯，沒有具體意義。

但是，大多數的解讀者，雖然知道老子針對的是王權，卻在解讀老子思想時，往往走不出自以為是的解讀套路，把寵辱并列解讀。憨山德清大師就是這麼做的。

他說：寵為下，謂寵乃下賤之事耳。

@王鴻飛則由“寵為下”的錯誤斷句，聯想到儒家教化，認為“寵和辱都不利于修身養性”。

3.為了沒有大患，就要先毀掉身體？老子說“吾所以有大患者，為吾有身也，及吾無身，有何患？”。大意是說：當權者之所以遭遇大禍患，是因為私欲（自身利益）所緻，若能做到無私，又能有什麼禍患呢？

餘秋雨：如果沒有自身，哪來大患？——難道老子要當權者都來做個死人嗎？

@王鴻飛挑刺餘秋雨100條錯誤，但是他對這句話的解釋跟餘秋雨大同小異：人若沒了身體，還有什麼可擔心的呢？

陳鼓應：防大患，應先貴身。然而，當權者“貴身”，天下百姓就得“賤身”。

一個要丢掉自身，一個要貴己為身，觀點相左，卻各有擁趸萬千。但都陷入了宗教修身文化的泥潭。

這些誤讀，其實隻是曆代大師們誤讀《道德經》的隻鱗片羽，比這更有意思的太多太多，比如陳鼓應把“有罪以免”解讀為“有罪的就可以免除”，齊善鴻理解為“犯了罪過的也可得到它的寬恕”等等，把大道原則神化，把老子思想世俗化。

所以理解老子思想，既不能完全依賴文字，也不能完全相信專家，隻能以老解老，在經文中尋找老子的思想邏輯，盡力做到一以貫之，邏輯自洽。

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