作者 蔔喜逢

在小說第二十二回中，有一段關于賈寶玉“悟禅”的故事，在這裡他寫下了一段偈子：

你證我證，心證意證。

是無有證，斯可雲證。

無可雲證，是立足境。

在這段偈子後，林黛玉續道：“無立足境，是方幹淨。”

曹雪芹向來不作無謂之文，而以專章來寫賈寶玉的“悟”，自然是有所指向的，徐遠彬先生在《為了新愁強參禅》一文中，對此偈子加以解析：

寶玉此偈，……個中透露的思想還是莊子的東西更多一些。……如果細細品味寶玉的三行偈語，就很容易發現他要抒發的正是莊子對于世界的認識過程，即首先要去你我（你證我證，心證意證），其次要去目的（是無有證，斯可雲證），接着去智慧（無可雲證，是立足境），最後才能回歸自然，不期然而然地得到自由和快樂。所以，我認為寶玉是用禅宗的瓶子裝了莊子的酒水。[1]

筆者贊同徐遠彬先生的這段解析，賈寶玉的這個偈子，讀來仍是莊子的感覺，而黛玉所續的“無立足境，是方幹淨”，則又源自于六祖惠能的偈子，具有了禅宗的意味，從而使整個偈子進入一個禅宗的世界。但賈寶玉的悟，畢竟仍局限在一個親近自然的想法，并未進入“空”的世界。可以說，這隻是賈寶玉悟世、悟情的一個階段而已。

然而此偈子另有一重涵義，本文試就此進行解讀。

（一）寶玉偈子解讀

在《紅樓夢》中，寶黛愛情是最引人注目的一段故事，大多讀者說起《紅樓夢》來，都會以此為開端。寶黛的愛情悲劇也是最讓人同情的。寶玉與黛玉是青梅竹馬，在今本小說中，我們沒有發現這一部分，但在小說中也是有着端倪。

小說第五回中有這樣一段表述：

如今且說林黛玉自在榮府以來，賈母萬般憐愛，寝食起居，一如寶玉，迎春、探春、惜春三個親孫女倒且靠後。便是寶玉和黛玉二人之親密友愛，亦自較别個不同，日則同行同坐，夜則同息同止，真是言和意順，略無參商。

讀完這段話，我們就會覺得，在黛玉進府與寶钗進府之間，會有着一段時間的青梅竹馬的故事。與之相應的，還有第二十八回中寶玉的一段話：

當初姑娘來了，那不是我陪着頑笑？憑我心愛的，姑娘要，就拿去；我愛吃的，聽見姑娘也愛吃，連忙幹幹淨淨收着等姑娘吃。一桌子吃飯，一床上睡覺。

然而我們再來小說中尋找，卻未免有些摸不着頭腦的。我們在小說中并未發現這些故事的痕迹。

在小說第三十二回中，襲人與湘雲有一段對話：

襲人斟了茶來與史湘雲吃，一面笑道：“大姑娘，聽見前兒你大喜了。”史湘雲紅了臉，吃茶不答。襲人道：“這會子又害臊了。你還記得十年前，咱們在西邊暖閣住着，晚上你同我說的話兒？那會子不害臊，這會子怎麼又害臊了？”史湘雲笑道：“你還說呢。那會子咱們那麼好。後來我們太太沒了，我家去住了一程子，怎麼就把你派了跟二哥哥，我來了，你就不像先待我了。”襲人笑道：“你還說呢。先姐姐長姐姐短哄着我替你梳頭洗臉，作這個弄那個……”

如此看來，在襲人服侍寶玉之前，還曾經服侍過湘雲一段時間，這段故事同樣在《紅樓夢》中沒有了蹤迹。

在今本《紅樓夢》中黛玉進府與寶钗是接連進府的，時間相隔非常之短。而在薛寶钗進京的時間上，是有着矛盾的。如此一來，此處就有了修改的痕迹。筆者認為，此處的修改，就将小說中的這兩部分情節給删除了。

于是，我們現在看到的寶黛初見，就有了一見鐘情的感覺。

然而，林黛玉畢竟是來還淚的，并且要靠自己的眼淚來使得賈寶玉得以悟情。這種先天的命定，就使得二者之間的感情不會是一蹴而就的，而是要有着波瀾的。

在寶黛的感情生活中，寶钗的作用是巨大的。在小說第五回中就曾明确寫到黛玉的“悒郁不忿”之意。然而寶玉實際上是比黛玉後知後覺的，此時的寶玉尚在懵懂之中，雖對黛玉有親密之感，對待衆人卻并無親疏之别。

賈寶玉在經過了“夢遊太虛幻境”之後，又經過與襲人的“初試雲雨情”，從而完成了由兒童向少年的轉變，寶黛之間的關系也随着有了變化，愛情産生了。

作為兩個少年人，自然不會有着成年人的思考。對于感情的事情，他們也都是懵懂的，也是徘徊的，他們徘徊的理由并不會是衡量利益的得失，而是在互相試探着自己在對方心目中的地位。正是由于有了這種試探，才使得二人之間實近而似遠。

我們且來看第二十二回中兩人的一次口角。

寶钗生日，賈母為其作了一桌宴席，并訂了一場小戲，其中有一戲子與黛玉長相接近，這時鳳姐說道：“這個孩子扮上活像一個人，你們再看不出來。”衆人均已看出，然而都礙于黛玉的情面，沒有說出來，隻有心直口快的湘雲一口道破。寶玉恐二人産生隔閡，忙給湘雲使了個眼色，再被湘雲誤會後，又馬上去解釋，不想這種種行為均落在了黛玉的眼中，于是黛玉就惱怒了：

黛玉又道：“這一節還恕得。再你為什麼又和雲兒使眼色？這安的是什麼心？莫不是他和我頑，他就自輕自賤了？他原是公侯的小姐，我原是貧民的丫頭，他和我頑，設若我回了口，豈不他自惹人輕賤呢。是這主意不是？這卻也是你的好心，隻是那一個偏又不領你這好情，一般也惱了。你又拿我作情，倒說我小性兒， 行動肯惱。你又怕他得罪了我，我惱他。我惱他，與你何幹？他得罪了我，又與你何幹？”

林黛玉是很敏感的，而這種敏感她主要放在了賈寶玉的身上。她一直關注着賈寶玉的一舉一動，故而對于賈寶玉的眼神，以及賈寶玉與史湘雲的談話她都一清二楚。這種關注，乃至關切，是排他的，僅限于賈寶玉。作為愛情的另一方，賈寶玉卻并不會想到這一些。在賈寶玉的認識中，出現了誤會，賈寶玉是隻能去盡力解釋，而不會去考慮這個誤會出現的本身代表了什麼。仔細讀這段話，我們也能發現林黛玉在意的是賈寶玉對于史湘雲的态度，而并非是在意其他人對她的眼光。在這裡，黛玉何嘗不想聽到寶玉稱她心意的解釋呢？但是在這裡，賈寶玉想到的卻并非如此，他畢竟是愚頑的。

但如果從賈寶玉的内心出發，我們看到的是另一面：我之所以這樣去做，又何嘗不是怕林黛玉與史湘雲之間産生矛盾呢？

這正所謂“你證我證，心證意證”。

馬經義先生曾統計過前八十回中林黛玉流淚的次數共為三十七次，而為寶玉哭的次數多達二十二次。[2]而這一次次的眼淚，卻多是在這種互相的“證”之間才造成的。

然而，二人畢竟是互相愛戀的，這種愛戀已經超越了生命，是至真而至純的。當我們讀到寶玉挨打之後林黛玉哭的如同桃子般的眼睛，讀到林黛玉哭着說的：“你從此可都改了罷！”的時候，黛玉對于寶玉的癡情，展露無遺。正如脂批中所說：“心血淋漓，釀成此數字。”在小說第五十七回《慧紫鵑情辭試忙玉 慈姨媽愛語慰癡颦》中，紫鵑心憂黛玉的婚事，因而去窺探寶玉的内心，在說到林黛玉要回家的時候，寶玉登時變的“兩個眼珠兒直直的起來，口角邊津液流出，皆不知覺。給他個枕頭，他便睡下；扶他起來，他便坐着；倒了茶來，他便吃茶”，此時的寶玉可謂是形神俱散了。當他醒來時，第一句就是“要去連我也帶了去”，寶黛之間的深情自是不用言表了。對應在這句偈子中，正是“是無有證，斯可雲證”，二人本同一心思，又如何能證得結果呢？

而“無可雲證，是立足境”一句，或者指向的就是寶玉的渴望了。賈寶玉并不喜歡這個證的過程，他是明白自己内心的，他更渴望着“立足境”。實質上，寶玉對此也是付出了很多的努力，并最終也使得他與黛玉之間再無隔閡。在小說第三十二回中，賈寶玉對林黛玉說出了“你放心”之後，又說了一段話：

寶玉點頭歎道：“好妹妹，你别哄我。果然不明白這話，不但我素日之意白用了，且連你素日待我之意也都辜負了。你皆因總是不放心的原故，才弄了一身病。但凡寬慰些，這病也不得一日重似一日。”

自此之後，寶黛的愛情已經度過了“互證”的階段，在情感的契合上已經達到了完美。二人再也未為情之事生過口角。

可以說，寶玉的這三句偈子，完整的呈現了二者之間的心路曆程。

（二）黛玉所續偈子的解讀

在寶玉的偈子之後，黛玉續了兩句“無立足境，是方幹淨”。我們前面論述了寶玉偈子實際上代表了寶黛愛情的新路曆程，到了黛玉的這句偈子，則更多的是指向于寶黛之間愛情的結局。

在中國文學的傳統母題中，“思凡”“報恩”母題是非常重要的。在《紅樓夢》中也有着“思凡”“報恩”母題的内容。其中最為顯要的是绛珠仙子的“還淚”。

筆者曾在《“木石前盟”神話中的“還淚”淺析》一文中寫道：

可以說，林黛玉以生命促成了賈寶玉的情悟，林黛玉用眼淚，洗滌了神瑛侍者的凡心。情悟是賈寶玉悟的主要來源，雖有世悟，但在開悟的過程中，還是以情悟為主。“大旨談情”并非是空言。而绛珠仙子以生命為代價的“還淚”，還是抵得上神瑛侍者的“甘露之恩”的。[3]

在這篇文章中，筆者緻力于去解讀绛珠仙子的還淚。最後得出“還淚”本為促成賈寶玉的“情悟”。

如果将《紅樓夢》單純的理解，實質上可以視作神瑛侍者的凡間之旅。所有的一切都是圍繞着他的這次下凡而展開的。這也是《紅樓夢》中最明顯也是最确定的一條主線。在這條主線中，賈寶玉是在一直成長的，而這個成長則離不開他的“悟”。

在小說第一回中，有“美中不足、好事多魔”八個字，同時也說明“瞬息間則又樂極悲生、人非物換，究竟是到頭一夢、萬境歸空”，這些都谶示着神瑛侍者的凡間之旅，必然是在“悟”的基礎之上走向出世。這同時也是整部《紅樓夢》的基調，那麼寶黛愛情必然是以悲劇作為結尾的。這是先天的命定。

在《紅樓夢》中，曹雪芹用自己理解的社會規律，構築了小說中的社會規律。在這個社會規律之下，寶黛的愛情也是沒有出路的。

在《紅樓夢》中，對于黛玉的性情有着深入的描寫，尤其是關于她的小性，如小說第五回中就寫到了她的“孤高自許”與“目無下塵”。在第二十七回中，又借寶钗的心理描寫來顯示黛玉的小性：

寶玉和林黛玉是從小一處長大，他二人間多有不避嫌疑之處，嘲笑喜怒無常；況且黛玉素習猜忌，好弄小性兒。此刻自己也進去，一則寶玉不便，二則黛玉嫌疑倒是回來的妙。

同回裡，紅玉對黛玉的評價中又有了尖刻的一面：

紅玉道：“若是寶姑娘聽見，還倒罷了。林姑娘嘴裡又愛刻薄人，心裡又細，他一聽見了，倘或走露了，怎麼樣呢？”

寶黛的愛情，在其他人的眼中，也有了不同的解讀，如史湘雲在二十二回中曾經說道：

湘雲道：“大正月裡，少信嘴胡說。這些沒要緊的惡誓、散話、歪話，說給那些小性兒、行動愛惱的人，會轄治你的人聽去！别叫我啐你。”

這也顯露出，在寶黛互相試探的過程中，寶玉的付出被史湘雲理解成被轄治。

曹雪芹通過這種種的皴描，構建了寶黛婚姻的阻力。這些阻力，在合适的情況下，必然會産生巨大的作用。曹雪芹雖非緻力于去寫一個悲劇，但現實總是一個悲劇，這種悲劇來源于曹雪芹對世态炎涼的總結與家族敗落的反思。詩化的靈魂必然不适合生長在現實的世态之中，寶黛之間詩化的感情，必然會在現實的需求面前被擊碎。後四十回中，續書者用一個掉包計來完成了這個擊碎的過程，此做法雖然生硬，但也未失黛死钗嫁之本旨。

劉雪霞先生在《大觀園的抄檢與黛玉的消聲》一文中，對于黛玉的淚水也有部分闡釋：“黛玉的眼淚是洗滌的。黛玉的命運裡隻有悲，沒有反抗——其實是無力……當黛玉不再有眼淚，而隻有笑的時候，黛玉死矣。”[4]大觀園抄檢之後，聰慧的林黛玉已然看到了婚姻的破滅，而林黛玉事實上是不屑于去争取的，她專注于情，憑借情以外的手段來獲取的結果，對林黛玉來說是沒有意義的。在這個時候，林黛玉已經無淚可流了。而失去了眼淚的林黛玉，就是沒有了甘露的绛珠草，隻能枯萎了。

在情榜中，林黛玉是“情情”，故而萬事是以情為主要的。可以說，情就是林黛玉存在于世間的寄托與支持。沒有了情，也就不會有林黛玉的存在。正如《紅樓夢》後四十回中所說的：“生不同人，死不同鬼，無魂無魄，何處尋訪？”失去了情的林黛玉，隻會是湮滅于世間。黛玉雖聰慧，但不會去關注情以外的事物，雖敏感，也不會去因情以外的事件而影響她自己的生活。作為一個孤女，她是患得患失的，但是她怕失去的，也僅僅是情而已。

“黛死钗嫁”這個結局，即是神話中的命定，又是現實中的必然。而這個結局，正可以說成“無立足境”了。而随着這個結局的産生，必然會給予寶玉“徹悟”，至此，才會“是方幹淨”。按照思凡的模式，寶玉也會因此徹悟而得以出世，《紅樓夢》也會因此而完結。而這個偈子，正如“因空見色，由色生情，傳情入色，自色悟空”所說的，這方幹淨，也正是悟空了。

[1]徐遠彬著，《為了新愁強參禅》，收于紅樓夢學刊編輯部編的《微語紅樓》，文化藝術出版社2016年12月出版，第243頁。

[2]馬經義著，《從紅學到管理學》，四川大學出版社2015年4月出版，第142頁至143頁。

[3] 蔔喜逢，《“木石前盟”神話中的“還淚”淺析》，《青海師範大學學報（哲學社會科學版）》，2018年第2期，第86頁。

[4]劉雪霞著，《大觀園的抄檢與林黛玉的消聲》，收于紅樓夢學刊編輯部編《微語紅樓》，文化藝術出版社2016年12月出版，第248頁。

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