沈文倬先生

沈文倬是繼黃以周、曹元弼之後最傑出的禮學大師，于儒學、經學、學術史、古文字學、古器物學、目錄學等領域均卓有建樹，足啟後學。值此沈文倬逝世六周年之際，三讀其力作《宗周歲時祭考實》［1］(P346—390) ，論證綿密，新見疊出，感慨殊深。今以劄記形式，略述其成就與特色，以明赓續前賢研禮之志。

一、《宗周歲時祭考實》創獲舉要

《禮記•祭統》雲:“禮有五經，莫重于祭。”宗周祭祀，最為學術界所熟知者莫過于歲時祭，即一歲四時(四季)祖先之祭。《詩•小雅•天保》雲:“禴祠烝嘗，于公先王。”毛傳:“春曰祠，夏曰禴，秋曰嘗，冬曰烝。”此後，說《詩》者幾無異詞，被作為禮學基本常識而傳承至今。沈文倬于士、大夫歲時祭之緣起和儀節、禮義等環節詳為考索，又依《詩》、《禮記》等文獻，勾稽諸侯、天子歲祭，推倒毛傳，提出宗周之歲祭，僅有烝，春秋之時方分為二祭，至戰國始出現四時祭之說。

1.殷周異制。歲時祭源起于何時? 乃歲祭研究之首務，然學者多以為宗周所特有，轉相沿襲，而不複措意。沈文倬從殷周禮制損益着眼，探索其源頭。《禮記》習見虞、夏、商、周四代制度之異同，如《明堂位》“有虞氏之兩敦，夏後氏之四琏，殷之六瑚，周之八簋”等，“大半不出名物度數之範圍。既難于考定其是真是假，也說不出在損益上有什麼重大意義”［1］(P349) 。如《檀弓下》述殷、周喪禮異制，均見于《儀禮•士喪禮》上下篇:

殷主綴重，周主重徹焉。

殷朝而殡于祖，周朝而遂葬。

殷既封而吊，周反哭而吊。

殷練而袝，周卒哭而袝。

沈文倬指出，殷周祀典異同有三:

周制合祭祖先，(一)“五歲再殷祭”沒有殷制那樣頻繁;(二)周宗廟有祧法，高祖以上祧入世祖廟，列于合祭則不複有特祭;殷無此法。

周制婦人配祭……斷無先妣特祭。隻有父在母死，葬後的虞祭與卒哭祭是女屍享受，但這是喪祭而非吉祭。袝祭後袝于祖姑，祖姑配于祖父，仍然是附食于配祭。

殷制祭兄是“弟及”制的特征。周制嫡長子繼承，無嫡長子以支子入嗣，按昭穆排定，與嫡長子同。從王室到大夫士家，絕無祭兄之典。

2. 歲祭始于殷。“歲”字殷墟蔔辭習見，如武丁蔔辭:“貞:翌丁，酒獲，丁明歲，一月”(《合》102)。武乙、文丁蔔辭:“乙巳貞:王侑，□歲于父丁，三牢，伐十又五，茲若，蔔雨其十牢。癸卯貞:其三十羌。癸卯，王侑，□歲，三牢，羌十又五”(《合》32057)。皆其例，其中之“歲”，學者多解為祭名，至确。然其内涵，則言人人殊。唐蘭以歲為割牲以祭之名［2］(考釋28) 。吳其昌稱殺牲以祭，刃刑為卯，戉刑為歲［3］(243條) 。島邦男以歲為祭祀供載其牲之意［4］(P487—491) 。郭沫若指為一歲舉行一次之祭［5］(釋歲，P150) 。陳夢家謂“祖甲時代尚行一種歲祭，此種歲祭在武丁時代即已存在”［6］(P381) 。此外，少有學人論及。

沈文倬首次将蔔辭之“歲”與宗周歲時祭相聯系，并指出，“歲”之外，蔔辭又有與祭祀有關之“登”字。武丁蔔辭有“登羊三百”(《合》8959)，“貞:登牛隹于唐”(《合》13390 正)，廪辛蔔辭有“其登鬯于祖乙”(《甲》2407)，武乙蔔辭有“王其登米”(《後下》29．15)等記載。唐蘭雲蔔辭之“登”，“即饔之本字”［2］(P47) 。沈文倬指出，“登”，“其字象奉進粢盛之形，後人即假‘烝’為之”［1］(P359) 。陳夢家亦有相同見解:“可使蔔辭登祭與《月令》之登嘗相聯系。戰國之後，登或假烝字為之。”［6］(P531) 周康王時器大盂鼎“登祀”連文。“登”即後世之“烝”。《書•雒诰》雲，“王在新邑烝，祭歲”，亦以“烝”、“祭”連言，其相貫之迹甚為明顯，足見宗周歲祭之源頭在殷。

3. 烝為祭法，歲為祭名。沈文倬讨論宗周歲烝之祭，嚴格區分祭法與祭名:“在周初烝隻是祭法而歲是祭名。是時祭，也是歲祭。”祭名與祭法有别，今之學者多不之知，故沈氏之辨析極有必要。祭名與祭法有别，殷墟蔔辭已然，如武丁蔔辭:“貞，尞于土，三小□，卯一牛，沈十牛”(《合》779)。正尞，祭名，《說文》:“尞，祡祭天也。”“卯”、“沈”，均為祭法(用牲之法)之名，“ ”為祭名，“卯”為用牲之法。王國維雲:“疑卯即劉之假借字，《釋诂》:劉，殺也。”［7］(P5) 《爾雅•釋天》:“祭川曰浮沉。”郭注:“投祭水中，或浮或沈。”祭名與祭法并見于同條蔔辭者甚多，如武乙、文丁蔔辭:“丁巳蔔，侑，尞于父丁，百犬，百豕，卯百牛”(《合》32674)，即是其例。恕不贅舉。

祭名與祭法之區分，至關重要，不明辨于此，則步步茫昧，不知所終。沈文倬又指出，《儀禮》之《特牲饋食禮》與《少牢饋食禮》兩篇，學者多以“特牲饋食”與“少牢饋食”為祭名，殊不知“二者都是祭法”。此處涉及《儀禮》表述祭名、祭法之規範，沈氏以《士虞禮》首句“士虞禮特豕饋食”為例，指出士虞禮“是葬後安其魂氣之祭，故首句先列祭名，下連叙祭法。祭禮當以此式為準”。然《特牲饋食禮》引《鄭目錄》雲:“特牲饋食之禮，謂諸侯之士以歲時祭其祖祢之禮。”似以“特牲饋食”為祭名，如此則與《士虞禮》不合。沈氏指出，“饋食”下“之禮”二字為傳抄時“誤加”，原因是戰國時出現四時祭名，“引起祭名不同的争議，遂使記錄者不易定名”。堪為證據者，“鄭玄《三禮目錄》說‘士以歲時祭其祖祢之禮’，是堅持了正确的解說”［1］(P362) 。

為正本清源，沈文倬複以《儀禮》記歲祭之篇文字為據，以證明“特牲饋食”與“少牢饋食”為祭法而非祭名:“祭禮都寫明為了某事，開門見山，絕不含糊。《士虞禮》初虞為‘祫事’，再虞為‘虞事’，三虞為‘成事’。《特牲禮》在宿賓時說‘某薦歲事’，《少牢禮》在筮日、筮屍、宿屍的命辭和陰餍的祝詞都說:‘用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏’，典禮自身表明是歲祭。再從其内容上看，迎屍入室，奉進黍敦稷敦，屍食九飯(或十一飯)為祀事開始，謂之饋食。非常明顯，二禮都是以烝為祭法、以歲為祭名的。”［1］(P361)

4. 烝嘗至春秋始分為二祭。歲時之祭分布于四時，頗合情理，似不易撼動。然學者忽略一前提:宗周曆法，是否已有四時? 沈文倬雲:“甲骨文有春秋而無冬夏。在四時觀念沒有出現、或出現了而沒有普遍流行時，時祭落實在歲祭上也是合理的。”［1］(P359) 殷無四時觀念，此為甲骨學界共識。陳夢家據蔔辭推定，殷代僅有春秋兩季，“後世春夏秋冬四季的分法，起于春秋以後”［6］(P226) 。皮之不存，毛将焉附?既無四季，豈得有四時之祭! 沈氏此說，堪稱卓識。烝作為後世時祭之一，此時尚未獨立為祭名，而與歲祭合一，乃在情理之中。

《詩•商頌•那》有“顧予烝嘗”，《小雅•楚茨》則有“以往烝嘗”，學者多理解為烝、嘗二祭。沈文倬指出，此處“烝嘗”，“不能說既是烝祭、又是嘗祭，隻能作奉進祭品給祖先嘗新解，因而仍然隻有烝祭(亦即歲祭)一祭”［1］(P359) 。此說于典籍有據。烝，《詩》、《書》多訓進，《堯典》“烝烝乂”孔傳、《信南山》“是烝是享”毛傳、《甫田》“烝我髦士”毛傳、《賓之初筵》“烝衎烈祖”鄭箋、《豐年》“烝畀祖妣”鄭箋等皆同。“嘗”，有品嘗之義。《楚語下》:“國于是乎蒸嘗。”韋注:“嘗，嘗百物也。”《少儀》:“未嘗不食新。”鄭注:“嘗，謂薦新物于寝廟。”

上引烝、嘗，均無特定祭名之義。《春秋》與《左傳》所見烝、嘗，尚未與特定季節對應:

《春秋》桓公八年:春正月，己卯，烝。夏五月，丁醜，烝。

《左傳》襄公十六年:春，(晉)烝于曲沃。

《左傳》昭公元年:十二月，晉既烝，甲辰朔，(趙孟)烝于溫。

《春秋》桓公十四年:秋八月，己亥，嘗。

《左傳》襄公二十八年:十一月，乙亥，(齊)嘗于大公之廟。

上揭諸例，烝行于春正月、夏五月、春、十二月;嘗行于八月、十一月;與秋嘗、冬烝之說顯然不合。而嘗、烝分途，已成事實。沈文倬雲:“到春秋時烝、嘗分别舉行，才從烝一祭變成烝、嘗二祭。這個發展過程很清楚，是确鑿無疑的。”［1］(P359)

大小《戴記》提及嘗、烝祭名處甚多，如《明堂位》稱“夏礿秋嘗冬烝”，而《郊特牲》、《祭義》說“春禘而秋嘗”，《仲尼燕居》說“禘嘗之禮”，《祭統》說“礿禘烝嘗”雲雲，“雖受不同程度的影響，終究沒有合流”［1］(P360) 。

毛傳以春祠、夏禴、秋嘗、冬烝釋《小雅•天保》“禴祠烝嘗”。沈文倬指出，“其說取自《爾雅•釋天》”，“好像《天保》首創四時之祭”。問題在于，《爾雅》中成書最早之《釋诂》篇雲:“祠、烝、嘗、禴，祭也。”均為祭名，與四季并不對應，正與《天保》同例。類似之例證，又如:

《左傳》桓公五年:“凡祀，啟蜇而郊，龍見而雩，始殺而嘗，閉蜇而烝”;《曾子問》:“孔子曰，禘、嘗、郊、社，尊無二上”，也是四個祭名，隻因郊祭天，雩祭山川，社祭土地之主，禘合祭祖先，盡人皆知，無法影戤;而祠與禴不知何祭，被人移花接木，編到時祭去了［1］(P360) 。

5.《大宗伯》将烝嘗擴充為四時之祭。沈文倬指出，最早将烝嘗歲時之祭擴充為祠禴嘗烝，并與四時對應者為《周官經•大宗伯職》吉禮十二目:“以祠春享先王，以禴夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王。”《周官》一書之年代，自西漢武帝時即有争議，堪稱言人人殊。自劉歆指為周公手作，學者多奉若圭臬，由此影響到對《周官》文字之采信程度。然近代以來之研究表明，《周官》成書之年代不得早于戰國，沈氏亦持此說:“周公制作之說實不可信，有很多證據，足以證明《周禮》成書不在周初。”［8］(P701) 以歲時之祭與四時系聯，适足見其晚出，“由此可證，戰國時，《周官經》作者改《天保》詩‘禴祠烝嘗’為‘祠禴嘗烝’，把春秋時的烝、嘗二祭擴充為四時之祭”［1］(P360)。秦漢以降，《大宗伯》四時祭之說竟然成為學者說解歲時祭的标準，《爾雅•釋天》、《公羊傳》、《說文》均與之趨同，《春秋繁露》言:“祠者，以正月始食韭也;礿者，以四月食麥也;嘗者，以七月嘗黍稷也;蒸者，以十月進初稻也。”“加工修飾，真是越來越精巧了”［1］(P361) 。

6. 喪祭與吉祭之分界。宗周歲時祭為祭祖儀式之一，君子有終身之孝，祭祀過程漫長，形式有别，當作分期。沈文倬指出，近人所稱“祖先祭祀”應包括喪奠、喪祭、吉祭(歲時祭、合祭) ［1］(P354) 。其區分點有二:

奠和祭是第一區分，以葬為分界，其特征，奠僅設酒食而祭則立屍受飨。在祭祀中，喪祭和吉祭是又一區分，以終喪除服為界，其特征，喪祭無定時而吉祭為定時的常祀［1］(P351) 。

就《士喪禮》所見，“喪奠”有始死之奠、小斂奠、大斂奠、朝夕奠、殷奠、薦新奠、朝祖奠、祖奠、大遣奠等十種。葬後當日虞祭，虞祭是喪祭之始。《既夕禮》雲:“三虞，卒哭。”鄭注:“卒哭，三虞以後祭名。”《禮記•檀弓上》雲:“卒哭曰成事，是日也，以吉祭易喪祭。”鄭注:“既虞之後，卒哭而祭，其辭蓋曰‘哀薦成事’，成祭事也。祭以吉為成。卒哭吉祭。”是以，虞祭是喪祭，卒哭以下為吉祭。沈文倬根據《士虞•記》“中月而禫，是月也吉祭”，認為:“到禫祭時才是吉祭階段，大祥以前還在喪期之中，都是喪祭。”［1］(P354)

《檀弓下》“奠以素器”，孔疏:“奠謂始死至葬之祭名，以其時無屍，奠置于地，故謂之奠也。”甚是。然葬後緻祭何以要立屍? 孔疏未之及。沈文倬申述道:“始死至葬之時，屍柩在殡宮，緻祭有象，故設奠而已;葬後形魄歸于地，祭無所見，故需立屍。”［1］(P354)

7. 祊祭即索祭。“祊”，習見于禮書。《禮器》雲:“設祭于堂，為祊乎外。”鄭注:“祊祭，明日之繹祭也。謂之祊者，于廟門内之旁，同名焉。”《郊特牲》雲:“索祭祝于祊。”鄭注:“廟門曰祊。”《詩•小雅•楚茨》雲:“祝祭于祊。”毛傳:“祊，門内也。”《說文》雲:“門内祭先祖所旁皇也。”綜上所說，祊為宗廟門内祭祀之專名。孔穎達稱:“凡祊有二種，一是正祭之時;二是明日繹祭之時。”

沈文倬指出，《郊特牲》“索祭祝于祊”與《祭統》“诏祝于室而出于祊”所說乃同一件事。鄭注:“出于祊，謂索祭也。”由此而知，“《楚茨》的‘祝祭于祊’，即《郊特牲》‘索祭祝于祊’所本”。祊既釋為索，所索為何? 正祭與繹祭，何以要于門内設祭? 祊與正、繹而祭之關系何在? 學者多語焉不詳。沈文倬道:

祊祭就是索祭。祭前廟門求神，以所在處所言叫祊祭，以所為何事言叫索祭。子、婦從求索神在哪裡的迫切要求中，又無可奈何地猜測:不應隻在亡親居處的室内祭，還應“博求之平生”到過的地方去祭;不應隻有一次祭，還應翌日第二次祭;正如《祭義》所說:“設祭于堂，為祊于外，故曰于彼乎，于此乎?”《郊特牲》所說:“索祭祝于祊，不知神之所在，于彼乎，于此乎，或遠諸人與?”于祊求之而不得，該求諸遠處吧［1］(P382) !

所謂祊祭，乃是祭前于廟門求索祖先神靈之儀式，指的是求神于不同的處所，“本身不是典禮，不過祝官執持些祭品到廟門口去求神，直祭時有之，繹祭時亦應有之”［1］(PP379、382) 。如此，祊祭之義，庶幾可得正解。

《詩•周頌•絲衣》雲:“絲衣其紑，載弁俅俅。自堂徂基，自羊徂牛。鼐鼎及鼒。兕觥其觩，旨酒思柔。不吳不敖，胡考之休?”此詩所記，乃是助祭的祝官到門外索祭。《毛詩序》雲:“《絲衣》，繹賓屍也。”沈文倬指出:“卿大夫級貴族在堂上又祭，用的是賓屍祭法;而天子諸侯的又祭賓屍，在翌日舉行，還加上個繹祭大名。可見魯、毛二家所釋，均欠分明。而且，《絲衣》一詩，就其内容來看，卻是繹祭開始時的求神祊祭，還沒有涉及賓屍之祭呢!”［1］(P385)

二、勾稽天子、諸侯之歲時祭

《儀禮》十七篇，大體為士大夫之禮，天子、諸侯之禮阙如。曆代禮家希冀以士大夫之禮為基礎，按照禮有等差之原則，上推天子、諸侯之禮。然大多機械累增儀節，如《少牢饋食禮》賓屍加爵九而止，任啟運《肆獻祼饋食禮》徒增二爵，列加爵十為無算爵之始，複以佐食獻散爵于屍，拼湊為加爵十一，以為天子、諸侯之禮必定如此。如此之類，恕不枚陳。

以士禮上推天子、諸侯之禮，關鍵在于可資佐證之史料是否可信。任啟運之作，大體依《周官》立說，其書名即據《大宗伯》“以肆獻祼享先王，以饋食享先王”而來。其具體考證亦每每如此，如加爵一為王獻屍，加爵二為後獻屍，《祭義》“君獻屍，夫人薦豆”即其證。而任氏據《太宰》以加爵一為薦玉币之事，又據《内宰》以加爵二為“後祼獻則贊，瑤爵亦如之”語，另立新說。殊不知《周官》晚出，不得以之作為宗周典禮之實錄。

沈文倬不滿任啟運之作，故此文重加探索，勾稽天子、諸侯歲時祭之大要，其最顯著之特色，乃是史料之鑒别與發掘。沈氏指出，《儀禮》而外，關涉宗廟祀典之遺存散見于其他文獻者不在少數，其大端有三:

第一，《詩經》的雅頌裡不乏有關宗祀的樂歌，有通篇描寫某一祭禮的始終，有綜述宗祀而例及歲時，有概說祀事共有儀注而可供移用補充，盡管體勢詭谲，層次颠倒，但文出西周，知見定較真切，隻要本其意向，妥為推闡，便是當年實錄。第二，禮制崩壞以後，老人們思古懷舊，說此道彼，盡管重疊疏漏，漫無統系，幸被後代學人收入傳記，流傳至今，隻要善于甄别，仍屬可靠的依據。第三，士大夫歲時祭既完整地保存在《儀禮》中，隻要運用好尊卑文質相變法則，效法禮家推士禮以緻天子，便能墜文重拾、散義複完:這樣看來，天子、諸侯的歲(烝)祭禮，大體上尚能做到粗略複原［1］(P378)。

沈文倬于《詩經》雅頌之發掘，突出表現于《楚茨》一篇，認定《楚茨》乃首歲時祭禮的樂歌［1］(P389) ，其與歲時祭之相關性極為密切，以之與其他雅頌之篇，以及《儀禮》、《禮記》所載禮儀發明與互補，勾勒天子諸侯歲時祭梗概如下:

《祭統》、《表記》均提及天子親耕以供粢盛。《谷風•楚茨》章一:“楚楚者茨，言抽其棘。自昔何為? 我蓺黍稷。我黍與與，我稷翼翼。我倉既盈，我庾維億。以為酒食，以享以祀。”即是“周初定制‘親耕以祭’”［1］(P379) 。

《楚茨》一章末兩句:“以妥以侑，以介景福。”此乃祝官迎屍入室，優禮尊者，使之安坐于席;屍接受祝官輔導，實行一系列禮儀。此儀節亦見于《特牲饋食禮》及《少牢饋食禮》中，證明《詩》與《禮》完全吻合。

《大雅•旱麓》:“瑟彼玉瓒，黃流在中。”《棫樸》章二:“濟濟辟王，左右奉璋。奉璋峨峨，髦士攸宜。”此乃奉卿士玉瓒，“随王助祭”。

《小雅•信南山》:“祭以清酒，從以骍牡，享于祖考。執其鸾刀，以啟其毛，取其血膋。”此即《祭統》“既灌之後出迎牲”。

《楚茨》章三:“祝祭于祊，祀事孔明。先祖是皇，神保是飨。”此乃祭前索神于門。

《楚茨》章四:“我孔熯矣，式禮莫愆。工祝緻告，徂赉孝孫。苾芬孝祀，神嗜飲食。蔔爾百福，如幾如式。”此乃祝官緻送抟黍、宣讀嘏辭。

《楚茨》章三:“執爨踖踖，為俎孔碩。或燔或炙，君婦莫莫。為豆孔庶。”記述饔人燅俎、載俎，如正祭之儀。燅俎之後在戶牖之間鋪設重席。《祭統》說:“鋪筵設詷幾，為依神也。”

《周頌•有瞽》:“既備乃奏，箫管備舉。喤喤厥聲，肅雍和鳴，先祖是聽。”“摹寫鐘鼓與箫管的合奏，卻是祖祢常祀所當有。諸禮共有的儀注，本來就是相互移用的。”［1］(P386)

沈文倬總括天子、諸侯歲時祭之主要儀節為:“祭日從朝踐(翦)開始;接着，舉行直(正)祭而先行祊祭;翌日舉行繹祭，也先行祊祭而後賓屍。”天子、諸侯歲時祭不同于卿大夫士之處在于，後者“自熟始”，前者“自鬯始”而稱之為“朝踐”［1］(P379—380) 。

其次，堂上賓屍之祭，凡九獻屍，亦時或可于《詩》中覓得佐證，沈文倬所定九獻屍要目及引用《詩》處如下:

加爵一為王獻屍。

加爵二為後獻屍。

加爵三為上賓獻屍。《大雅•既醉》章四:“其告維何? 笾豆靜嘉。朋友攸攝，攝以威儀。”

加爵四為王世子獻屍。《既醉》章五:“威儀孔時，君子有孝子。孝子不匮，永錫爾類。”

加爵五為長孫獻屍。《甫田•賓之初筵》章二:“錫爾純嘏，子孫其湛。其湛曰樂，各奏爾能。”

加爵六為長兄弟獻屍和侑，同時獻王和後。

加爵七為王酬屍，為酬酒的第一爵。

加爵八為兄弟二人舉觯于屍、侑為正酬之始。

加爵九為衆賓之長一人舉觯于屍，此是旅酬之始，屍不止爵，即以此爵作衆爵。

據士大夫禮上推天子、諸侯禮，無疑是禮學界需要長期着力之處，沈文倬上述研究無疑為後學樹一典範，值得反複揣摩、體會與學習。

三、《宗周歲時祭考實》之特色

沈文倬《宗周歲時祭考實》為周代祭祖禮研究的裡程碑之一，堪與擅長考證之清乾嘉諸老比肩。三讀其文，如下特色，最為鮮明:

其一，長于從禮學發展過程提出問題。以四時祭名為例，沈氏從殷周禮制異同出發，探索歲時祭之源起;又從曆法制度精粗與四季漸次形成之過程着眼，斷定宗周無四時祭之名;複從《左傳》、《禮記》等文獻證明，春秋之時猶無四時之祭;最後揭示《周官》乃以四時與四時祭名搭配之始作俑者。其說環環相扣，一氣呵成，識見之高，令人感歎! 沈氏注重考察殷周之禮差異，旨在剖析禮義禮法之演進。如《表記》“殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮。周人尊禮尚施，事鬼神而遠之，近人而忠焉”之語屢屢被學者征引，然殷周之别究竟何在，每每被虛懸一格，王靜安《殷周制度論》之後絕少有人深入深究。沈氏注重于具體儀節上區别兩者，亦注重于禮義上區别。前者如《祭統》言:“骨有貴賤，殷人貴髀，周人貴肩。”他據《少牢饋食禮》載俎節，羊俎、臘俎雲“肩在上”，推斷“周人确是貴肩”。後者如:“尊神與尊禮、先鬼與近人，是殷、周對待鬼神的原則分歧;周人的事鬼神主要表現在祖先祭祀上，而殷人的率民以事神，則貫穿到施政方針中去了。”［1］(P350)如此等等。讀沈氏上述研究，可以得一重要提示:即古來禮學研究，人雲亦雲之處恐不在少數。學者往往懾于鄭玄、賈公彥等經師盛名，或笃信清乾嘉諸老必定精審，不敢甚至不想發問起疑，諸多祭名，不求甚解，故鮮有突破。日後的禮學研究，當如沈氏不懼權威，考而後信。

其二，注重文獻可信性之論證。文獻為學術研究立說之依據，而先秦文獻之情狀極其複雜，除僞書僞事之外，複有真僞混雜于一書者，若取舍不慎，則立說全誤。禮家研究禮經，引用最為頻繁者為《周禮》與《禮記》。如前所述，任啟運《肆獻祼饋食考》過度依賴《周禮》，便是典型。沈氏引用史料極為嚴謹，對文獻年代，均有細加推勘，反複推求之工夫;絕不以《周禮》說宗周禮制，亦絕不以鄭注、賈疏之說為結論，便是嚴格恪守之原則。《禮記》雖出于孔門弟子及其後學，但内容駁雜。沈氏于此書絕不簡單否定，必作具體分析，凡有引用，必證之以其他可信文獻。如《祭義》言“獻之屬莫重于灌”，初獻名祼，以秬鬯灌地降神，最為重要。《郊特牲》亦稱:“周人尚臭，灌用鬯，臭陰達于淵泉;灌用圭璋，用玉氣也。”此說是否可信? 沈文倬指《詩•大雅•旱麓》有“瑟彼玉瓒，黃流在中”句，《棫樸》有“濟濟辟王，左右奉璋。奉璋峨峨，髦士攸宜”句，兩者所說為同一事，故于此發凡起例:“《禮記》所錄佚禮殘句，與《詩》的歌頌互證，凡吻合者便屬可信。”［1］(P380)此外，大小《戴記》内之有關記載，凡可互證、推求佚禮之内容，沈氏均視為可信之史料。如《雜記下》，“夫大飨既飨，卷三牲之俎歸于賓館”，“卷三牲”之語，後人多因不知其詳，存而不論。沈氏指出，《公食大夫禮》歸俎節亦有“卷三牲”句，當是《雜記》直引《飨禮》原文;《郊特牲》說“大飨尚腶修。大飨君三重席而酢焉”，《禮三本》說“大飨尚玄尊，俎生魚，先大羹，貴飲食之本也”，均提及大飨而語焉不詳，但都真實可信，“這些概述飨禮的事，都是其禮的殘句，它與《儀禮》十七篇具有同等的史料價值”［1］(P348) 。足見其駕馭複雜史料之能力。又如，《郊特牲》雲:“既灌然後出迎牲。”《詩•小雅•信南山》雲:“祭以清酒，從以骍牡，享于祖考。執其鸾刀，以啟其毛，取其血膋。”《禮運》雲:“玄酒以祭，薦其血毛”，《禮器》說:“割刀之用，鸾刀之貴”。《祭統》說:“祭之日，君牽牲，穆荅君，卿大夫序從。既入廟門，麗于碑，卿大夫祖，而毛牛尚耳，鸾刀以刲，取膟膋，乃退。”此等記載，詳略不盡相同，文字或有小别。沈氏指出:“後人各記所聞，大同小異，從其文字微有差異處，正好證明其所述不誣。”［1］(P380)

其三，随文考證，足見功力。禮學為實學，名物度數，無可回避。沈文倬此作名為“考實”，确非虛言，随文辨析，務求其實，精彩之論，俯拾即是。例如，神保乃屍之美稱。《詩•小雅•楚茨》雲:“先祖是皇，神保是飨。”“神保”，馬瑞辰認為:“保者，守也，依也，神之所依為神保”，“與先祖對舉，親之為先祖，尊之為神保”。沈氏申述雲:“祭祀中的事事物物都要用嘉稱，如牛稱一元大武、羊稱柔毛、豕稱剛鬣、酒稱清酌、黍稱芗合、稷稱明粢等等，對皇屍理應加個嘉美的稱号，就叫神保”［1］(P382) 。《詩•大雅•生民》“取蕭祭脂”，意欲何為? 《郊特牲》說:“蕭合黍稷;臭陽達于牆屋，故既奠，然後爇蕭合膻芗。”沈氏雲:“蕭即是蒿，凡祭祀都要取多種幹蒿與牲畜脂膏同燒，以其香氣感神。”［1］(P381) 膻芗何意? 又雲:馨香，“将香浮室内”;膻芗，“将香飄戶外”;“與‘殷人尚聲’相區别，周人祭祀，以秬鬯灌地降神，以蕭合黍稷、牲  的馨香、膻芗感神，都是尚臭的充分表現”［1］(P381) 。

讀沈文倬學術論文，精湛之考據，縱橫捭阖之議論，吞吐古今之氣度，無不令人撫卷長歎。沈氏堪稱20世紀中國禮學史上之豐碑，中國特殊曆史條件下之禮學研究由其而避免出現空白之尴尬。其為人為學，皆足稱楷模，昭示後學，我等願追随沈先生之足迹，矢志不移，以告慰先生在天之靈。

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［參 考 文 獻］

［1］沈文倬． 宗周歲時祭考實［A］． 菿闇文存［M］．北京:商務印書館，2006．

［2］唐蘭． 天壤閣甲骨文存［M］． 北平: 輔仁大學出版社，1939．

［3］吳其昌． 殷虛書契解诂［M］． 武漢:武漢大學出版社，2008．

［4］島邦男． 殷墟蔔辭研究［M］． 上海: 上海古籍出版社，2006．

［5］郭沫若: 甲骨文字研究［M］． 北京: 科學出版社，1982．

［6］陳夢家． 殷墟蔔辭綜述［M］． 北京:中華書局，1988．

［7］王國維． 戬壽堂所藏殷墟文字考釋［M］． 上海: 倉聖明智大學，1917．

［8］沈文倬． 孫诒讓周禮學管窺［A］． 菿闇文存［M］．北京:商務印書館，2006．

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