《論語》教育智慧：聰明難，糊塗亦難

《論語》感悟（九十六）

文/王營

原文：子曰：“甯武子，邦有道，則知；邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。”

譯文：孔子說：“甯武子這個人，當國家有道時，他就顯得很聰明；國家無道時，他就裝傻。他的那種聰明别人可以做得到，他的那種裝傻别人就做不到了。

感悟：本章是孔子對甯武子的評價。甯武子，春秋時期衛國著名的大夫，姓甯，名俞，武是他的谥号。據史料記載，他曾經曆過衛國由衛成公到衛文公兩個朝代的變動。“邦有道則知”，是指衛成公時代，國家政治走上正軌，甯武子把他所有的聰明、智慧和能力都發揮出來了；可是到了衛文公時代“邦無道”的時候，他好像變得愚鈍遲緩，一無所為。孔子給他的評語是：“其知可及也，其愚不可及也”，意思是說，甯武子那種聰明的表現，很多人能做得到；但在亂世中那種裝傻的表現，大多數人就難以做到了。“愚不可及”這個成語就出自于此章。

一個聰明人真的能由于外界環境的變化，突然變成一個糊塗蛋嗎？有這種可能，但必須具備兩個前提條件，一是由于外界環境的巨大反差，使人的大腦受到刺激，變得神經兮兮，思維和正常人不一樣了，成了神經病，這是一種自然狀态下的病變；另一個條件是“裝”，為了免遭不測，故意裝了一副愚笨的樣子，其實自己心裡比誰都明白，目的是韬光養晦，等待時機以求東山再起，甯武子可能就屬于這類人。

真糊塗容易，裝糊塗難，因為幾乎所有的人都喜歡表現自己，都想在衆人面前證明自己的聰明和智慧，正如清朝名士鄭闆橋所言：“聰明難，糊塗亦難，由聰明而轉入糊塗更難。放一着，退一步，當下心安，非圖後業福報也。”因此，絕頂聰明的人，并不是真正的糊塗，當外部環境發生變化時，他往往把自己的鋒芒隐藏起來，這種糊塗，與天生的愚笨有着本質的區别，是覺悟之後的安靜，是絢爛之後的平淡，孔子認為甯武子做到了。

相比“大智若愚”，“大智若智”就容易多了，這種人由于常常表現自己的聰明，往往會招緻别人的嫉恨，他們一般情況下沒有好下場，有時候不得好死。最典型的要屬《三國演義》中的楊修，他博學能言，智識過人，但恃才傲物，小觑天下之士，就連曹操的心思他都知道，而且參與了曹氏團内部争權奪利的鬥争，可是他聰明反被聰明誤，最後竟死在他的聰明上。

宋代大文學家蘇東坡一生坎坷，經曆了官場幾次大起大落，對于聰明與愚蠢深有領悟，于是他為自已的兒子作了一首詩：“他人生子要聰明，我被聰明誤一生，但願我子愚且魯，無災無難到公卿。”蘇東坡的設想真是太美好了，他希望兒子既要“愚且魯”，但是還要平平安安地做到“公卿”之位，天下哪有這等好事？

孔子固然也有“知其不可為而為之”的可貴精神，但從他對甯武子的肯定中可以看出，他同時也具有激流勇退、逃避現實的思想，《論語·述而》第七章記載：子謂顔淵曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！”（述而第七），“藏”并非真“愚”，有時候可能是對現實的消極反抗，這與道家思想有相通之處。

這一章給予我們的啟示是：無論做人，還是做事，最好低調一點，不可鋒芒畢露。當現實需要你，而你又确信自己有能力扭轉局面時，你大可不必藏愚，完全可以挺身而出，當仁不讓；然而世上的許多事情并非你想像的那樣簡單，有時候你認為十分有把握的事情，可能由于受各方面因素的制約，往往在将要成功的時候功敗垂成。

因此，人要有自知之明，在做事前最好想清楚，多聽聽别人的意見，但也不必畏首畏尾，什麼事情都不敢做了，要善于把握做事的時機，該出手時就出手。尤其是在正義的事業遭受挫折時，每一個人都不可藏愚自保，而應該勇于擔當，盡其所能，甚至為之而獻身也在所不惜。

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