《記承天寺夜遊》是蘇轼在被貶黃州的困苦境遇中寫的一篇抒情小品。本文以寥寥數語記錄了作者與友人在月下漫步的生活片斷，創造了一個皎潔空靈的月光世界，表現了作者曠達的心境，同時也流露出遭貶生活中自我排遣的特殊心情。它好象一首優美的月光曲，每一個音符都閃耀着銀色的寒光，彈奏出豁達潇灑的旋律。

全文分五個層次。“元豐六年十月十二日夜，解衣欲睡，月色入戶，欣然起行。”為第一層。

宋神宗元豐二年，作者因對新法持有不同意見，而被網羅罪名，投入監獄。出獄後，被貶為黃州團練副使，不得簽署公事，不得擅離安置所，實際上跟流放差不多。宋神宗元豐六年，即作者被貶谪到黃州的第四年，夏曆十月十二日，正當秋末冬初，夜裡已經有點寒意了。“解衣欲睡”是想睡而沒有睡着，寒夜寂寞，百無聊賴。這當兒，月光悄悄進門來了。“入戶”二字，把月光拟人化了，寫得自然而生動。月光似乎懂得這位遷客的寂寞無聊，主動地來與他做伴，有意地蔚籍失意的詩人。“欣然起行”是詩人的反應，寫出了他睡意頓消披衣而起，見月光如見久違的朋友，欣然相迎。詩人的興奮和喜悅之情都高度概括在“欣然起行”這四字中了。這四字與“解衣欲睡”相對應，顯得一起一伏，一沉悶一活躍，完全是兩樣的心情，兩種節奏。

第二層：“念無與為樂者，遂至承天寺，尋張懷民。”起勢一個“念”字，由“欣然起行”的“行”字轉化而來，可見詩人在當時的境遇。沒有可以賞月同樂的人，作者的心情由欣喜轉入深思。世上那些庸俗勢利之徒，是不配也不肖與之一同賞月的，那麼可以與之一同賞月的又有誰呢？這就很自然地過渡到下句：“遂至承天寺，尋張懷民。”“遂至”二字寫得十分輕淡，好像不假思索，卻包含着能一同賞月者隻有這個人，非這個人不可。“尋”字也很值得玩味。它包含着一種揣想，面對良夜明月，張懷民一定不會蒙頭大睡吧？是在庭中玩月，還是出門步月呢？“尋”與“訪”不同，它有 一種急欲找到失物似的迫切感，這就熨帖地寫出了作者渴望與知心好友共同賞月的急切心理。

那麼，作者要“尋”的這位張懷民又是一個何等人呢？張懷民，名夢得，清河人。元豐六年貶谪到黃州，初到時寓居在承天寺。他屈居主簿之類的小官，但心地坦然，不把迂谪放在心上。公務之暇，以山水怡情悅性，處逆境而無悲戚之容，是一位有過人自制力的人。這就無怪乎蘇轼要引他為同調知已了。

“懷民亦未寝，相與步于中庭”是第三層。“亦”字寫出這一對朋友情懷相似，對方的未寝也是作者意料中的事。不必說張懷民怎樣，這一句就足以表達出兩個人的同心之情。“相與步于中庭”與“無與為樂”相呼應，宛如在清冷的琴弦上，撥出了幾個歡快的音符，文情的跌宕表現了作者心情的舒展。月光下漫步，多麼富有詩意。他們盡可以不發一言，但恬靜的心境、詩意的感受化為和諧的步月節奏，彈奏出相憐相惜的心聲。

第四層，“庭下如積水空明，水中藻荇交橫，蓋竹柏影也。”這是寫月光的高度傳神之筆。短短的三句，沒有一個月字，卻無處不是皎潔的月光。“積水空明”比喻庭院中月光清澈透明；“藻荇交橫”比喻月下美麗的竹柏倒影，可謂鈎魂攝魄，精煉得無以複加。以水喻月，本來并不顯得新穎，奇在以隐喻先聲奪人，造成一種庭院積水的錯覺，進而寫澄清的水中交錯着藻荇的清影。觸類生發，使人撲朔迷離，水月莫辨。“蓋竹柏影也。”鋒回一轉，徹然大悟。“積水空明”是就月光本身作形容，“藻荇交橫”，則以竹柏倒影來烘托。兩者有正寫側寫之分，收點染并用之妙，從而創造出一個空靈的月光世界。這幾句是寫月光，也是寫作者愉悅的心境，使我們領略到作者對美的追求，對生活的熱愛。它是一首優美的月光曲，也是一個透明的夢。

最後一層：“何夜無月？何處無竹柏？但少閑人如吾兩人耳！“作者連發二問，卻又不曾置答。哪一夜沒有月光，哪裡沒有竹子和松柏，但能像我們這樣有閑情逸緻欣賞美好的月色卻不可多得。寥寥數語，感慨深長。這其中有欣賞自然美景的欣喜，有脫離塵俗放懷自然的得意。一個“閑”字流露出貶谪生活的落寞，政治仕途的黯淡，但更多的還是有閑賞月的欣喜，自我排譴的達觀。這使我們看到作者潇灑的人生、達觀處世的人生哲學。使我們感受到蘇轼熱愛生活、追求美好事物的執着。這種面對逆境而态然處之的人生态度無疑是積極可貴的。

這篇抒情小品，樸素自然，情理交融，物我和一，在濃郁的詩情畫意中滲透着發人深思的人生哲理。“百煉鋼化為繞指柔”，創造出一種清新活潑的文風，代表了宋代小品文的最高成就，有着深遠的影響。

附:　記承天寺夜遊

(宋)蘇轼

元豐六年十月十二日，夜，解衣欲睡，月色入戶，欣然起行。念無與 為樂者，遂至承天寺尋張懷民。懷民亦未被寝，相與步 于中庭。

庭下如積水空明，水中藻荇交橫，蓋竹柏影也。

何夜無月?那裡無竹柏?但少閑人如吾兩人耳。

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