春秋經經文?明，髙拱撰拱，字肅卿新鄭人嘉靖，辛醜，進士，今天小編就來說說關于春秋經經文?下面更多詳細答案一起來看看吧!

春秋經經文

明，髙拱撰。拱，字肅卿。新鄭人。嘉靖，辛醜，進士。

或問孟子雲春秋，天子之事也，是故孔子曰：知我者其惟春秋乎？罪我者其惟春秋乎？胡氏曰二：仲尼作春秋以寓王法，惇典庸禮，命徳讨罪，其大要皆天子之事也。知孔子者謂此書之作，遏人欲于橫流，存天理于既滅，為後世慮至深逺也。罪孔子者以謂無其位而托二百四十二年南面之權，使亂臣賊子禁其欲而不得肆則戚矣。其義然否？曰：自孟子之有斯言也，而聖人之志益以明，自後人之不得乎其言也。而聖人之志益以晦，何以故？曰：洪範有雲，惟辟作威，惟辟作福，臣無有作威作福，臣之有作威作福，其害于而家，兇于而國，故賤不得以自專。雖有其徳，苟無其位，不敢作禮樂焉。此孔門明訓也。乃自托南面之權，以行賞罰，是作威作福。躬蹈無君之罪，亂賊且自我始，而又何以懼天下之亂賊乎？曰：周室陵夷，諸侯僭亂，孔子不得已而假權以行事，正以明君臣之分也。曰：所謂諸侯之僭也者得，非謂若齊、鄭等之僭公，吳、楚等之僭王者欤。曰：然。曰：孰與夫以匹夫而假天子之柄，匹夫假天子之柄，而乃以誅人之僭公、僭王也。天下其孰信之？所謂諸侯之亂也者得，非謂其變禮樂，專征伐欤？曰：然。曰：孰與夫以匹夫而行天子之事，匹夫行天子之事而乃以誅人，之變禮樂，專征伐也。天下其孰信之。固知其必不然也。且春秋孔氏之書欤？抑魯國之書欤？曰：其事則齊桓、晉文，其文則史，是魯史也。曰：謂魯史也者，則國之公書也。謂公書也者，必其可以獻之天子，傳之四方，垂之後世者也。周天子在而乃改其正朔、議禮、制度，以定一王之法而修之以為魯史，是可謂國之公書欤？是可以獻之天子，傳之四方，垂之後世欤？固知其必不然也。曰：然則何為天子之事？曰：孟子不雲乎，王者之迹熄而詩亡，詩亡然後春秋作。蓋西周盛時，文武之典制，天下所共守也，天子之号令行于天下，罔敢有弗遵也，故其朝會宴飨之樂，與夫受厘陳戒之辭，皆有以發先徳，盡下情，王政粲然具在，是之謂雅。及其變也，雖事或不同，而王政得失，猶自可見，亦尚有雅焉。至幽王為犬戎所殺，平王東遷，周室遂弱，然其初典制，猶有存，号令猶有行者，迨其末年，衰微益甚，天下不複尊周天子，虛噐而已。朝會禮廢，公卿大夫亦靡所獻納，黍離遂降為風，與列國無異，而雅亡矣。蓋至是禮樂征伐自諸侯出矣。又其降，政在于大夫矣，又其降，陪臣執國命矣。暴行交作，臣弑君，子弑父者，接迹于天下矣。孔子為是懼，以為今日之域中，誰家之天下？周徳雖衰，天命固未改也。文武之典制雖不共守，然有可考而知也。天子之号令雖不行于天下，然天子固在也。于是據文武之典制，以明天子之号令，而春秋作焉。春秋始諸魯隠公，隠公元年，平王之四十九年也。是王迹熄而詩亡之時也。詩至是而亡，故春秋自是而作，王迹至是而熄，故春秋自是而始，乃以繼二雅，表王迹，續接成周之命脈耳。蓋當是時，天下皆曰周，雖有王，猶無王也。而孔子則曰周固有王也，其典制，其号令固在，有可取而行也。故曰春秋，天子之事。蓋謂周天子事，猶今人稱我太祖舊制雲爾。非謂孔氏之為天子也，是故取桓文者，為其能尊周也。書王正者，存周之正朔也。尊王，人以抑諸侯者，明周之等衰也。故曰其義則丘竊取之矣，正謂此也。若曰春秋行天子之事，則是平王以前政教号令，天子自行之也，平王以後，政教号令，孔子另行之也，而文武安在哉。而時王安在哉。曰：桓文豈誠尊周者乎？胡乃取之？曰：固也。不曰彼善于此則有之乎？五霸，桓文為盛。孔子之取桓文也，即其取管仲者也，彼天下不知有王乆矣，而桓文者乃猶能率約諸侯，懲荊、舒以尊周室，雖其假之，不猶愈于不知有王者乎，故有取爾也。夫以但能尊周即有取焉，而不暇計其誠與假，則聖人不得已之苦心，亦自可見。又烏有倍時王之制，而自為天子以行事，反出于桓文之所不然者哉。曰：然則春王正月，固周正欤？曰：何為其非周正也？曰：胡氏謂以夏時冠周月，而引顔淵問為邦，孔子答以行夏之時為證，似亦有據也。然非欤？曰：孔子之答顔淵也，以議道以立法，故斟酌四代禮樂，無不可者，蓋孔子之私言也。春秋，魯國紀事之書也，紀事而用夏正，則其所紀者夏事欤？周事欤？用前代之正朔，以紀當代之事，則不可以成文，改當代之正朔以紀當代之事，則不可以成史，聖莫盛于孔子，孔子之事莫大乎春秋，春秋之事莫大乎正朔，而乃任意為之，以為國史，将為私言乎？将為公言乎？且左傳，僖公五年正月，辛亥朔，日南至使。用夏正，則正月安得日南至也。經，書二月無氷，使用夏正，則二月驚蟄，舟楫既通矣，何以書無氷也。秋，大水，無麥苗。使用夏正則秋安得有麥也。十月，隕霜殺菽，使用夏正則十月安得有菽隕霜，猶謂遲也。冬，大雨雪。使用夏正，則冬正雨雪之候，而何以為災也。諸若此者，昔人曽辯之，世儒亦多稱述之者，其理自明，斷非夏正無疑也。曰：孔子不雲我欲托之空言，不如見諸行事之深切着明乎？曰：然有是言也。獨不觀孔子之所欲見諸行事者乎？子貢曰：文武之道，未墜于地在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，夫子焉不學。子思曰：仲尼憲章文武。而孔子之告哀公曰：文武之政，布在方策，其人存則其政舉。自言則曰：吾學周禮，今用之，吾從周。曰如有用我者，吾其為東周乎。曰夢見周公，是孔子之所欲見諸行事者，亦止是行周公之道，以興東周之治，非欲于文武之政之外，别立一代之制，如行夏之時雲者，而後為見諸行事也。曰：然則何以曰吾志在春秋？曰孔子之修春秋也，是魯哀公十四年也，是時孔子年已七十一矣，以為吾欲行周公之道。以興東周之治，乃竟不可得，而今則衰已甚矣，無複可為之時矣。志靡所托，故托之乎春秋，使今王能行文武之政，即可據而行也，使後王能行文武之政，則亦于此取之而已矣，而無俟乎他求也，而吾志亦可畢。故曰志在春秋也。曰：天子之事，何獨托之魯史？蘇氏雲武王之崩也，成王幼，周公以為天下不可以無賞罰，故不得已而假天子之權。以賞罰天下以存周室。周之東遷也，平王昏，故夫子亦曰，天下不可以無賞罰，而魯，周公之國也。居魯之地者，宜如周公，不得已而假天子之權，以賞罰天下，以尊周室言。亦有當欤？曰：此曲說也。魯之郊禘，非禮也。周公其衰矣，孔子蓋傷之焉，而況以天子之權假之乎？蓋春秋明天子之權，非以假天子之權也，以天子之權還諸天子，非以天子之權與魯也，韓宣子适魯，見易象與魯春秋，曰：周禮盡在魯矣。蓋周之舊典、禮經也。當時列國各有史，其在西周，天下尊王，國史所紀者莫非王事，至是既不尊王，則亦不知有王事矣。而史之所紀，固皆其自行制度，無複周之典禮矣，今列國之史雖不可見，而國語猶存其畧，如左氏傳，叙晉楚之事為詳，然語多張诩，其于亂法幹紀，非惟不知為罪，反厚自矜大。此必孟子所謂，乗及梼機之說也。而其它槩可知已，惟魯史尚存周制一二，文有足征，故孔子因而修之，以着先王之舊，則所謂述而不作者也，是自周天子事，夫何嘗以假魯也。曰：葬成，風王不稱天。罰且加于天子矣，乃何為周天子事。曰：此傳者之謬也，且如魯桓，簒弑之賊也，其公則僭稱也，孔子以宗國君臣之義，乃于簒弑之賊，尚不敢改，其僭稱之公，天子，天下之大君也，何如魯桓王，其本稱也，何如僭公其事則葬成風也，何如簒弑而乃于此特加削罰，豈其君臣之義于天下之大君，有不如宗國之君者欤，然則何以不稱天。曰聖人立言取諸大義，非若後世比對于一字之間者。或曰王或曰天王，随便而言無異同也。猶之今人有稱奉聖旨者焉，有稱奉旨者焉，亦随便而言，無異同也。若以王不稱天，為有所削罰，豈亦以旨不稱聖者，為有所削罰欤。曰：葬成風無貶乎？曰：何為其無貶也。以天子之尊而會葬諸侯之妾，是冠履倒置，紀法掃地甚矣。隻據事直書，所貶自見，固不在乎王之天與不天也。且仲子事與成風，同于成風書。曰王使召伯來會葬于仲子。書曰天王使宰咺來歸赗，在此則王不稱天。而召伯稱爵，豈其罪在王，不在伯欤，在彼則王稱天，而宰咺稱名，豈其罪在宰，不在王欤。且狩于河陽是何理也。而稱天王使毛伯來錫命，使家父來求車，是何理也而皆稱天王。又毛伯以爵，家父以字，抑又何欤？故知春秋之大旨，固自有在，非惟不系乎王之天與不天，而或書名或書字，亦非必有意乎其間也。二百四十餘年，王朝列國諸臣其名、其字，安得必可考而知，或亦隻據魯史舊文書之耳。曰：春秋既有褒貶天子之事，又非孔子自行，則褒貶者誰？曰：文武之褒貶之也，何謂文武褒貶之也？曰：天下有聖賢之道，有朝廷之法，文武之法皆道所在，孔子準之，以作春秋，其所書善者，固文武所是者也，所賞者也是，即所謂褒也，其所書惡者，固文武所非者也，所罰者也是。即所謂貶也，人但能明乎文武之道與法，則春秋所書褒貶自見正，不必求其義于一字之間也，後儒不能明文武之道與法，乃徒求其義于一字之間，不惟求其義于一字之間也，乃又不能虛心平氣而以謂聖人所作之經，其義當不止如此而已也，而又過為深求之，于是求之愈深，而去聖人之意愈逺矣。譬之法律然，有明于法律者見書殺人，即曰其罪當死，不必更求。其書殺之謂何也。彼不知法律者，不知罪所抵也，乃徒深求夫書殺之義謂何，而強為之解，則其去法律逺矣。曰筆則筆，削則削，亦天子欤？曰然。孔子以文武之道與法，筆削之也，可指言欤？曰：魯史之舊文無存，故筆削之新義莫考，然亦有可知者焉。如據事直書，即所謂筆也。如齊侯鄭伯皆稱公，其赴報之書皆公也。楚子吳子皆稱王，其赴報之書皆王也，魯史舊文，固皆若是書也。孔子于齊公則削而為侯，曰是吾天子之命侯也，于鄭公則削而為伯曰是吾天子之命伯也，于楚王吳王則皆削而為子。曰是吾天子之命子也，即所謂削也，而其它以不合王度削者，固可例知也已。曰滕侯爵，經書滕子來朝，亦所謂削欤？日：非也，此傳者之謬也，彼其謂魯桓簒弑，乃天下大惡，而滕侯首朝之，是黨惡也。春秋惡黨，惡故降而為子，則安有此理，夫孔子安得降人之侯，又安得與人以子，若謂惡其黨惡，直惡之而已，乃遂降而為子，豈以黨惡者，不可為侯，止可為子欤？夫大惡魯桓也，于大惡者曽去其僭，稱之公否乎，而顧于朝之者，去其本稱之侯，于大惡者曽有所降之爵否乎，而顧于朝之者，降而為子，抑何舛也。且滕子來朝，二百年前事也，彼二百年來，其子孫世承侯爵乃縁其曽、髙以上之祖，曽有朝魯桓之事，遂于二百年間皆稱為子，彼固侯焉，吾固子焉，豈不可笑之甚欤。曰然則孰降之，曰是周天子之降之也，周天子雖弱然，亦豈曽無一事之行于微小之國者乎。傳曰，杞，侯爵。魯莊公二十七年，書杞伯來朝，其後又稱子，蓋為時王所黜，薛，侯爵。莊公三十一年，書薛伯卒。蓋為時王所黜。滕，侯爵。隠公七年，書滕侯卒。其後稱子。蓋為時王所黜，固有記之者矣，此何不足據而必以為孔子降之乎。且孔子降滕侯為子也，其杞侯之伯之子，薛侯之伯，亦皆孔子降之乎？杞侯之伯之子，薛侯之伯，果時王所黜也，則滕侯之子，獨非時王黜之乎？孔子作春秋，隻可明是非，以定褒貶，斷不得自行予奪，降人之侯，而又與之以子也。曰若是，則知我罪我，謂何？曰知我者謂我為尊周也。罪我者天子之法明，則僭亂之罪着諸侯，惡其害己也。且有王者起，在所賞乎？在所罰乎？在所命乎？在所讨乎？如此乎而後，亂臣賊子懼也。曰若然則春秋之事，孔子固無與與曰修，則孔子修之事，則非孔子之事也。曰經，書齊人來歸郓讙龜陰田，而傳則雲聖人以天自處不嫌于自叙其績不然欤。曰不然也，聖人之心蕩蕩平平，而其立言也，大公至正，既不嫌于自叙，亦不以天自處，有此事隻直書此事，其事如何隻直書如何，行所無事而已，非有意也，有意非聖人也。且宣公時，書公如齊，後即書曰齊人歸我濟西田，是歸濟西田者，由公之如齊也，使公不如齊，固不歸也。哀公時。書歸邾子益于邾。後即書曰齊人歸讙及闡，是歸讙及闡者由歸益于邾也。使不歸益于邾，固不歸也。茲書曰：及齊平公會齊侯于夾谷。後即書曰齊人來歸郓讙龜陰田。是歸郓讙龜陰田者由公之及齊平也，使不及齊平，固不歸也，三者義一而已，若以歸郓讙龜陰田，為孔子之績，則歸濟西田者，誰之績欤？歸讙及闡者，又誰之績欤？且歸田小事也，夫子之得邦家者所謂立之斯，立道之斯行綏之斯來動之斯和如之，何其可及也，而乃以區區歸田稱聖人之神化，又設為以天自處之說，而謂其不嫌自叙，則亦非所以語聖人矣。且孟子隻雲春秋，天子之事而已。而後人則遂謂其以天子自處也，以天子自處之未足，又謂其以天自處也，惟其謂為以天自處，是故于天子亦可行賞罰焉，嘻亦甚矣。欲尊聖人而不知所以尊，乃為論至此，使夫子可作其亦謂之何矣。曰獲麟之事，何如？或曰感麟而作，故文止于所起，或曰文成而麟至以為瑞應，孰是？曰皆非也。春秋立百王之大法，撥亂世反之正，是萬代之綱常也，而何與于麟？若曰感麟而作，則使麟終不出，春秋固不作欤？使麟出于哀公之前，在十一公之間，春秋固遂止此欤？固知其不然也。若曰文成而麟至以為瑞應，則安知麟之所出瑞為己欤。且後世亦每有麟焉，豈亦皆聖經之應欤？固又知其不然也。曰王通不雲乎春秋以天道終，故止于獲麟，非欤？曰天道逺，人道迩，春秋修人事，不言瑞應。蓋不以茫昧不可知者，參乎人事之間以惑人也。而況可以瑞應神其書乎。以瑞應神其書少，知道者不為而謂聖人為之乎。曰鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣。夫孔子何思鳳鳥、河圖？曰孔子非思鳳鳥河圖也，鳳鳥河圖，伏羲舜文時物，孔子思伏羲舜文之君而不可得見，又不可以明言，故思鳳鳥河圖以寓思伏羲舜文之意，使其得伏羲舜文之君而事之，雖鳳不至，圖不出，固不思也？使其不得伏羲舜文之君而事之，雖鳳鳥至，河圖出猶夫思也。譬如堯之世，無河圖。禹之世，無鳳鳥。若孔子得生其時，相與都俞一堂，共成雍熈之治，将亦思鳳鳥河圖乎？固知其必不思也。曰然則終于獲麟，謂何？曰是時，孔子年已七十一矣，閱歲而孔子殁。則魯史之修，宜止于此，麟非常有之物，有之即直書之而已，固非取義于麟也。聖人不語怪神，其言其事如日月之在天，而人無不仰之者，夫豈以茫昧不可知者，而符己之事為若是誕乎？且麟一獸耳，與人理無與，亦何足為聖經輕重也，後人不知重聖人，而以聖人借重于麟，不知重聖人之春秋，而以春秋借重于麟至，亦惑矣。故謂經感于麟，是聖人經世之書，乃因一物而起，何視經之淺也，謂麟應于經，是術家者流，幻妄之說。何誣經之深也。皆無得乎聖人之道者也。曰反袂拭面曰吾道窮矣有諸？曰此又誣聖人之甚者也，道之将行也欤，命也。道之将廢也欤，命也。聖人樂天知命而不憂，何乃反袂拭面，稱吾道窮至是乎。且道之不行，已知之矣。亦豈必俟獲麟，始知而泣乎？杜預雲亦無取焉，蓋邪說當辟，讵止無取已也。曰然則麟不足為瑞欤？曰瑞應之事，有道者不言，謂其理之不可詳也。昔嘉靖己酉三月，鄭州生麟。予适過鄭，親見之，越歲予門人王從諾氏家生麟，邑人皆見之，然迄無所應，則麟雖非世所常有，而亦世所有者，即有之亦麟其所麟而已，誠何與于聖人之經也。曰韓子雲麟不待聖人而出，謂之不祥，亦宜然乎？曰：此亦曲說也，彼其必以麟為聖人之瑞也，然固有不待聖人而出者焉，求其說而不得則從而為之辭耳。殊不知聖人之世，亦有無麟者焉。非聖人之世，亦有有麟者焉。非必謂聖人之瑞也，以麟不待聖人而出為不祥，猶夫以桓宣書有年為記異，理無可據者矣。曰：記異之說，亦非欤？曰：祥則書之為祥，異則書之為異，乃直筆也。今既書有年、大有年矣，而意則以為記異，聖人固不若是詭也。且胡氏之說曰二君得罪于天，宜得水旱兇災之譴，今乃有年，是反常也。先儒說經者，多列于瑞慶之門，至程氏發明奧旨，然後以為記異，信斯言也，則所謂水旱兇災者，君當之欤？民當之欤？年雖大殺，何艱于君，而民則流殍且相食矣。天誠有意，誅罰無道，乃降水旱兇災之譴，而使無辜之百姓當之，亦非所以為天矣。而況其理，寔有非人所能測識者乎。春秋書祥異，不書事應。而後儒必以事應符合之。蓋非惟無以得聖人大公至正之旨，而又徒以啟人君矯誣之心，彼其天馬作頌，寳鼎作歌，登泰山禅梁，甫矯誣上天以自侈者，固皆瑞應之說啟之也。故知說經貴足以取信，苟徒滋惑，則亦無貴于說經也已矣。曰古之說經者則何如？曰：三傳，左氏為優，昔人已言之矣，下此者其杜預乎。預頗識聖人尊周之意，言固近理，但于天子之事，未能明其說耳。曰：伊川先生雲春秋隻是一個權，何如？曰先生誤以天子之事為孔子之自為天子也，故為之說曰權。然不知孔子隻是尊周，其所以明王道、正大法，以禮樂征伐歸諸天子者，皆是堂堂之陣，正正之旗，非有所委曲遷就于其間也，何謂權。曰：胡氏之傳大較，何如？曰：其志可尚，而于經旨則未得，彼其見金人之陵宋也，故激焉而為是傳，其意可尚，但于天子之事，其論甚左，且自出己意，曲求于一字之間，又多自相矛盾，仍複曲為之說，則于經旨無當耳。曰：諸說之紛紛，何也？曰：天子之事之說未明也。天子之事之說明，則諸說可不辯而定矣。曰：子何所據，乃獨違衆論而力斷之也。曰：理有在也，吾懼夫聖人之志晦，而君臣之道乖也，君臣之道乖，則亂臣賊子得以借口，仍複接迹于天下，故必君臣之道正，而後聖人之志明，聖人之志明，而後春秋之法可行于萬世。俾亂臣賊子無複可借口者，而永有懼焉。斯予明之之意也，葢天之經也，地之義也，人之紀也，其理本如是也，聖人複起，不易吾言者也。

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