我最好的作品，就是我的生活。

——杜尚

閑居生活，乃人生最好的境界。林語堂曾說，中國人的生活藝術，歸結起來不過兩個字——閑适。這是一種無關名利，安頓身心的哲學。

西方人為了逃避空虛，用藝術療愈自己，東方人則把藝術滲透進生活的方方面面。我們以四季入詩，将玩樂上升到玩世、諧世、适世的藝術高度，以此來調合人生，獨自逍遙。

這種被莊子稱為「無用之用」的生活方式，卻是久處繁華的今人一生的奢求。人世浮沉中，把閑情賦予生活，把閑居留給自己，便是對生命最好的贊頌。

閑居，得之外物者淺，得之内省者深。内省乃閉門修心之事，所謂鐘鼓馔玉，看似彌足珍貴，而真正的奢侈，其實是閑适的心境。

在閑适的日子裡，有一處窗口可以眺望，哪怕什麼也不做，隻是在庭院裡待着，曬一曬暖陽，吹一吹秋風，感受到生命與自然的對話，便是莫大的清福。不禁想起明人陳繼儒的閑居之業：

「臨古人帖，溫昔年書；拂幾微塵，洗硯宿墨；灌園中花，掃林中葉。覺體少倦，放身匡床上，暫息半晌可也」。一個人最好的氣質，便在這豐富的安靜中養成。

啜茗适情 煮茶養性

閑居，宜烹茶。茶之哲學，并非僅是一種唯美的趣味，儒釋道三教哲學中的真意全在茶杯中交融。茶之品，可品老莊的辛辣快意，可品孔子的溫雅含蓄，還有佛陀的飄渺芬芳。

茶，也是東方人唯一博得普遍尊重的生活儀式，西方有茶癖，更有茶哲，英國著名作家薩缪爾·約翰遜二十年來，「以茶消磨黃昏，以茶慰藉長夜，以茶迎接黎明」。而在中國人心中，茶之高遠，可通宇宙人生，茶之通俗，則蘊于日常情理。

秋日晴好，于草木綠蔭間，辟一方茅齋，起一爐煙，燒一壺茶，自斟自愉，坐卧随心。友朋往來，不言是非，情伴茶煙，歲月長吟，足以了半日浮生。

閑情常寄 居有真趣

古之學者，多善養閑情，因其品格境界，俱在此中。

北宋的理學家們對此領悟至深：「書屋前，列曲檻栽花，鑿方池浸月，引活水養魚……」窗前草不除，因要觀萬物之身影；池中養魚，是為了觀賞萬物之活潑；案前插花，則是「一枝一葉總關情」，以此來觀萬物之深意。

及至明清後世，嗜花如命，視鳥為友的李漁，以「閑」為眼，作成奇書《閑情偶寄》。藝花邀蝶、累石邀雲、裁松邀風的張潮用他的幽人審美，影響多少世人安家造園。可以說，中國的詩人、哲人最好的作品，正是他們的閑情本身。

玩物怡情 格物養志

閑居，宜玩物。有人說：中國人的玩物品格，全表現在「情趣」二字。所謂長物，本乃身外之物，饑不可食、寒不可衣。

而高人韻士，巧心擇物，謂之「琴令人寂，杖令人輕，麈令人雅，竹令人冷，石令人隽……」他們以格物之心，對待玩物之器，視奇畫寶帖為範友、怪石古磁為靜友、淨幾寶鏡為素友。

明人董其昌著《骨董十三說》，文震亨著《長物志》，便是着眼于這樣的燕閑清賞之哲學。

端居暇日，幽堂晝深，每一個孤獨的靈魂，都應在日常生活中，與長物相接、與古人相逢，用玩物之情研學，用格物之志遊藝，得到精神之滋養，通往更悠遠的人生意境。

古人雲：「清閑無事，坐卧随心，雖粗衣淡食，自有一段真趣；紛擾不甯，憂患纏身，雖錦衣厚味，隻覺萬狀愁苦」。先哲何其慧敏，百般經營，庸庸碌碌，終發現人生卻是「閑」最難得。

閑居之時，那些看似與生活基本需求無關的活動，反而是滋養心靈的根本；無事之時，那些看似最微不足道的舉動，可能正是對人生最大的拯救。

是謂——人生幾度詩意，不過詩酒茶花。願你我人生，不戀浮名，且尋樂事，以閑為居，風花雪月無窮。

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