坊間五千年：來自四鄰八坊、涵蓋上下五千年的奇談史趣及文化話題

中華民族曆來都不拒絕各類祥瑞征兆，這就好比人人都不會排斥恭維話語。當人們向長輩恭祝他“壽比南山”、當大臣們向皇上恭賀“歲歲祥瑞”，盡管大家都心知“壽比南山、歲歲祥瑞”是不可能的，不過幾千年來，我們對此一直都是笑臉相迎，因為這裡面有着國史和民俗的因素！

民俗多來自國俗、國俗又被記錄于國史當中，因此民間的祥瑞文化一直與曆代“祥瑞”國史息息相關；今日看來，各種祥瑞記錄中的龍呀鳳呀還有麒麟等都是不存在的，那麼這些祥瑞在以往的國史中又是怎樣的狀況呢？

真相就讓人大跌眼鏡了，因為曆代國史中不但多以“會要”的方式詳細記錄了各種祥瑞現象和事物，其中的所有描述還都顯得“煞有其事”、頗為嚴肅。

以西漢為例，《高祖本紀》中就詳細描述了劉邦“拔劍斬蛇，蛇分為兩，道開”的故事，将“赤帝子”的祥瑞傳聞變成了“真實曆史”。

不僅如此，《西漢會要》中還多次記錄了和各帝王有關的祥瑞現象，比如“文帝十五年，黃龍見于成紀”、“武帝元狩元年獲白麟(白色的麒麟)，作白麟之歌“……如此種種不勝枚舉，無非都出于對帝王歌功頌德的用途。

我們都知道，世上哪來的龍與麒麟？不過，既然國史都這麼寫了，那就暫且當它“實有其事”吧，畢竟《會要》裡記錄的都是國家制度、曆史地理和風俗民情，起碼的嚴肅性還是有吧？

古代天子都自尊為龍，有龍嘛，當然還得有鳳。于是又有記錄說“(太始)四年，鳳凰集北海安邱淳于”、“鳳凰集魯郡，群鳥從之”。

在這些國史記錄當中，龍與鳳凰顯然都成了“事實的存在”，古代沒有照片和視頻，在信與不信之間，大家覺得皇帝們會如何選擇呢？正如人們的恭維話一般，即便皇帝們不相信，但也不會刻意去駁斥真僞了。

除《西漢會要》之外，《唐會要》、《新唐書》等也記錄着大量類似漢朝的各種祥瑞——前朝都有的祥瑞，本朝豈能沒有？于是，“(貞觀)二十年十一月，汾州上言：青龍白龍見，白龍吐物。初在空中，有光如火”，“(龍朔)三年，含元殿前麟趾見......改元麟德”、“上元三年，宛邱縣鳳凰集。衆鳥數萬。前後翔從......遂改元儀鳳“。

從龍朔到麟德到儀鳳，唐高宗的頻頻改元其實都是對當時各種政治事件的一種掩飾，意思大約就相當于“從今天起，我要開始如何如何”之類。

漢唐的國史中都如此重視龍與鳳，“龍鳳呈祥”自然就成了民間喜聞樂見的祥瑞，雖然大家都沒見過真正的龍與鳳，不過這并不妨礙此民俗一直延續至今。

皇帝們雖都不拒絕這些“祥瑞”，不過象唐太宗李世民這樣的皇帝心裡就很清楚這是咋回事。

依照唐初時的律例，“大瑞者，即随表奏，其表惟言瑞物色目，及出處，不得苟陳虛飾”。貞觀二年時，唐太宗面對大堆祥瑞奏表厭倦不堪，于是對大臣們說：“大家都如此積極去準備奏報符瑞的方表，朕也确實看不過來，安危在于人事、吉兇系于政術，如果主上不明，百姓緻惡，再多的符瑞又有何意義？所以呢，今後的麟鳳龜龍之類大瑞可照舊上奏，其他的不得苟陳虛詞、直接送去備案就是！”

唐太宗的意思其實是說，大家既然如此熱衷祥瑞奏表，盡管奏就是，反正看不看在我(但也不能拒絕，畢竟人家是在為大唐說恭維話，而且大瑞對一個王朝也很重要)！

如此一來，各地紛紛湧進朝廷的祥瑞奏表自然就無法一一查驗真僞，多數都直接送去備案了；備案後呢，自然就是寫入國史，所以後人在《會要》中看到各類匪夷所思的記錄也就不足為奇。

相關記錄有多匪夷所思呢？就今人看來，這完全就是吹牛不打草稿，不過在古代，它們可都是正正經經地的國史内容——當然，這并不意味着唐太宗等皇帝曾對它們一一過目過。

比如唐元和年間就有奏表說，“隴上自去歲已來，出異獸如猴，見蕃人即捕而食之，遇漢人則否”。這異獸專吃吐蕃人而不吃唐朝人，馬屁拍得實在是高，連野獸都能懂得辨别族裔，唐人自是高人一等！

“龍州界嘉禾生，有麟食之”，還說麒麟是由一頭鹿引領着，“光華不可正視”，簡直就是在講述神話故事呀。

元和二年時，唐憲宗擔心老不看祥瑞奏表“恐阙于盛禮”，宣布說：“以後有大瑞就奏一下吧，中瑞下瑞直接進有司備案即可”。為了能讓皇帝看到“大瑞”，于是各地的“吹牛技能”也與時俱增，一點小事也能被說成是大瑞。

比如在報道“有白虎入靈峰觀”時，當地官員就特意說“白虎，義獸也；王者德至鳥獸，澤洞幽冥則見”。一切都因王者有德呀，皇帝看了能生氣起來麼？

漢唐期間“祥瑞“造假和吹牛行為的泛濫，最後連一向鼓吹“祥瑞來自天意”的儒家人都覺得過分了，因而宋明之後的國史會要裡就不再将“符瑞”列為專門的記錄條目，而是與“本紀”和“志”等混合了起來，内容言辭上也較有篩選和節制、不再顯得過于天馬行空。不過，儒家人始終是不會反對“祥瑞是天意”的，僅是其後的相關記錄有所收斂了而已。

比如描述趙匡胤的“生于洛陽夾馬營，赤光繞室，異香經宿不散，體有金色，三日不變”就僅見于《宋史·太祖本紀》裡，記錄中隻描述了“赤光和異香”，沒有了劉邦那樣的直接斬蛇之舉、也沒有了龍與鳳的直接記錄。

《明史·太祖本紀》也效仿宋太祖記錄說：“及産，紅光滿室。自是夜數有光起”，隻有光沒了異香。皇帝嘛，有點異象記錄很正常，過于誇張的話，怕是連他們自己都看不下去了。

關于各類祥瑞的事情，明君者都會心知肚明，因此他們也時會拿這種事對官員們進行考核、“祥瑞”在某些帝王眼中開始成為一種工具。

貞觀二年時，有白鵲構巢于寝殿上，衆大臣紛紛奏表祝賀說“這是莫大的祥瑞”。唐太宗不屑一顧說：“我曾笑炀帝好祥瑞，瑞在得賢，此何足賀？”于是讓人毀掉了鵲巢。這之後，唐太宗就開始留心借此考核大臣了，他可不希望自己的重臣都淪為阿谀奉承之輩。

貞觀十七年，皇太子初立，有雄雉飛到了東宮殿前。唐太宗就故意問褚遂良：“你覺得這又是什麼祥瑞？”褚遂良答道：“當初有仙童化為雌雄二雉，言稱得雄者王、得雌者霸。昔日光武帝在南陽得雄雉，所以後來有了天下，陛下曾是秦王，現在秦地(長安)見到雄雉也沒啥好奇怪的、彰表明德罷(意指唐太宗掌天下乃天命所歸)。”

褚遂良沒有借祥瑞信口雌黃，在巧妙借用典故回應了雄雉出現的同時，又小小“巴結”了唐太宗一下，唐太宗覺得這才是為人臣應有的學問和立身之道，因此對褚遂良大為贊賞。

由于古人的認知局限，無論是大臣們的阿谀奉承還是褚遂良的巧妙挪揄，其本質上還是無法脫離對“祥瑞”現象的附會認識。唐太宗這樣的明君嘛，不認識不理解就幹脆不看、不倡導，但曆史上就一位唐太宗，因此儒家文化主導下的“天降降瑞”始終占據着主流。

麟鳳龜龍之類的“大瑞”畢竟不多見，中瑞下瑞也是祥瑞呀！因而唐宋之後，民間裡更為常見的“白虎、白狼、白鹿，蒼鳥、赤雁，祥雲，嘉禾、連理木，芝草“等就成了比例較高的祥瑞記錄。

老百姓們一看，原來自己的身邊也常有祥瑞，于是開始留意相關祥瑞事物并記錄傳承。古時候，尋常人家若有白虎皮或千年靈芝等物，那絕對是至吉祥至貴重的傳家寶來的！在傳承過程中，這些祥瑞元素就逐漸演化為各種吉祥民俗，由于各地的祥瑞産物不一，相關的民俗可能也會大相徑庭。

統治者都鬧不清的祥瑞産物和現象，老百姓搞不清怎麼辦？比如“舞醒獅”這樣的吉祥民俗活動，百姓們見了幾輩子醒獅、都知道獅子是一種瑞獸，但卻沒幾人曾見過真正的獅子、對于世界上是否存在這樣的動物也不敢肯定(龍也是大抵如此)。

不過這又有什麼關系？大家都覺得吉祥、大家都願意接受這樣的喜慶，這就夠了！從這角度上說，民間裡的祥瑞概念已從國史内容轉變為一種信仰；既是信仰，那就跟“認知局限”徹底無關了......我信仰佛祖，不代表我要見過佛祖、也不需要通過科學概念去證明佛祖的存在呀！

今天的戀人們喜歡在雙生連理樹前拍照、家庭團聚時喜歡貼上祥雲窗花.....其實這些都來源自古代朝廷裡的會要記錄。

祥瑞符号和物件的傳播，也寄托着百姓們避兇趨吉、祈福禳禍的美好祝願，因而最終形成了生生不息的吉祥文化和民俗遺産。

大家不妨讨論一下，你家鄉裡有哪些祥瑞文化是從前國史會要裡的“常客”呢？

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