近代著名教育家黃炎培先生曾說：“取象于錢，外圓内方。”

這八個字，可謂道出了中國五千年來先輩們所提倡的“做人準則”。這不僅是儒家中庸之道的濃縮，更是修身修心的崇高目标。

什麼是“取象于錢，外圓内方”呢？

那就是我們做人，就必須要像銅錢的構造一樣，要懂得因時而變，也要懂得堅守本心，該怎樣，該不怎樣，這不僅要看自身的條件，更要看外部的環境。

我們為人處世，就不應該過分死闆，也不能過分去鑽牛角尖，而是要順應時代的潮流，順應社會的規則去做事。

正如同《周易》所言一般，窮則變，變則通，通則久。

另外，我們做人還要有自身的處事原則以及内心的準則。有些不該做的事兒，我們堅決不能做。面對違背良心道德的事兒，我們要懂得别涉足其中。

所謂的“方圓”，便是要我們行“自然”之大道，别過分偏激，也别過分極端，而是在不偏不倚，規則有序的環境中尋找到屬于自己的位置。

老子有言：“是以聖人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”

真正有本事的人，他們做人方正卻不生硬，有棱角卻不傷害人，直率卻不放肆，光亮卻不耀眼。這一切，都是“方圓”智慧中的“度”。

而這個“度”，并非是人天生就擁有的，而是人在生活中“修心”修出來的。

不管是在以前，還是在今日，其實我們做人的道理一直都是沒變的，那就是要行“方圓”之道。

很多人就會認為，我做人品德端正，剛正不阿，為何非要“順勢而圓”，為何非要“方圓”相濟呢？

其實，做人過分“圓滑”，那就是小人了。相反，做人過分“剛正”，你在社會也很難混下去。因為過分極端的人，終究過不好這一生。

就像在職場中，一個過分圓滑之人，他不是今天想讨好上司，就會明天想拉攏同事。到最後，自己啥工作能力都沒有，哪管你拉攏了誰，又有誰會看得上你呢？

同樣的道理，一個過分剛正的人，他不是看不起别人的小手段，就是一副“不同流合污”的模樣，那麼，又有誰會和你合作，與你做朋友呢？

所謂“太柔則廢，太剛則折。”過分偏激，過分走向極端，你所看到的世界，都隻是一個小世界。而隻有你懂得“平衡”，不偏不倚，那麼你才能看清生活的全貌。

好比爬山，有些人認為山頂的風光和山腳的風光差不多，就不去爬了。而有些人認為，山腰的風光和山頂的風光差不多，就别折騰自己了。

說實話，你沒有登上山峰，又怎麼能知道“一覽衆山小”的全局視野呢？

“方圓”的原則，其實就是這個道理。一方一圓，才能看透世間萬象。

所謂“靜以修身，儉以養德，非淡泊無以明志，非甯靜無以緻遠。”

我們該如何“修心”呢？就該讓内心平和下來，從而與自然環境相融在一起，不去輕易違背世道的規則，相反，恰恰是我們要順“道”而行。

每個人都有每個人的“道”，所謂“道心通明”。你的性格和能力去到了哪個地步，那麼你就去行怎樣的“道”。

有本事的人，他們有大格局，窮則獨善其身，達則兼濟天下，就該要行“大道”。

而像衆多的普通人，他們缺少了該有的大格局，缺少了這種機遇和能力，那麼他們就該把家庭照顧好，把工作做好，這就是行“小道”。

其實，不管是何種“道”，都不過是“修身修行”的一種外在體現而已。

正如古人所言：“道無大小，自看人心；道有大小，一點便通。”

我們每個人“修心”，都不僅僅是為了個人的需求而“修”。更重要的，是為了能更好地應對外部的壓力和挑戰。

真正能把内心修好的人，他們無論面對何事都能“談笑風生”，内心安然自若。可謂是“為将之道，當先治心。泰山崩于前而色不變，麋鹿興于左而目不瞬”。

正因為能做到自主地調控内心，所以他們一般都能在職場中如魚得水，不得罪人，也不讨好人，而是自尊自強，坦蕩一生。

儒家的中庸之道，強調我們做人要“外圓内方”。

道家的自然之道，強調我們處事要“剛柔并濟”。

佛家的輪回之道，強調我們内心要“靜化劫難”。

可總的來說，我們便是要學會如何“修心”。把内心修好了，你才能齊家治國平天下。可修到最後，你會發現，這一切都是一種“平衡”。

取象于錢，外圓内方。這樣的處事做人方式，便是一種最為“濃縮”的概述。

我們如果能像銅錢一樣，該變通時就變通，理智而行，該堅守時就堅守，明确原則。如此，相信我們能将原本躁動的内心撫平，進而洞悉這世間的本質。

一心，當為天地明鏡；一心，當為衆生畫卷；一心，當為大道無形。

文/舒山有鹿

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