如果提到“主必信、行必果”這句話，一般人都會認為這是誠實守信之人的行為，不會将其與小人聯系到一起，但是《論語.子路篇》第二十章記載了子貢與老師孔子關于何為士的一段對話，在這段對話中孔子很明确的指出“言必信，行必果”是小人行徑，可以說讓人大跌眼鏡。一起來看看《論語》這一章的内容吧，其原文是：子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行已有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉，抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”曰：“噫！鬥筲之人，何足算也。”

“行已有恥”，朱熹注釋為“此其志有所不為，而其材足以有為者也”。對于所作所為有知恥之心，對于可恥之事，即使自己有能力為之，也能堅持自己的志向不變，有所不為。

“硁硁然”，硁讀音為kēng，象聲詞，是敲擊石頭的聲音。這裡引申為像石頭一樣堅硬固執。

“鬥筲之人”，筲讀音為shāo，竹器，容量為一鬥兩升；一鬥的容量則為十升。所謂鬥筲之人，就是形容人的氣量狹小，見識短淺。還有一種說法，認為鬥筲之人是形容人隻知道聚斂财物，目光短淺。

本章的譯文是，子貢問道：“怎樣做才可以稱之為士？”孔子說：“在為人處世時有知恥之心，出使四方，能夠不辱君命，可以稱之為士了。”子貢說：“請問次一等的呢？”孔子說：“宗族中的人稱贊他孝順父母，鄉黨們稱他尊敬兄長。”子貢又問：“請問再次一等的呢？”孔子說：“言必有信，行必有果，如頑石般固執己見，雖然是小人行徑，但也可以說是再次一等的士了。”子貢說：“現在的執政者，您看怎麼樣？”孔子說：“唉！這些器量狹小的人，怎麼能算呢？”

在回答子貢的不斷追問中，孔子指出士有三個層次，第一個層次“行已有恥，使于四方，不辱君命”，才幹足以有所為，但志向堅定，有所為有所不為；第二個層次“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉”，朱熹注釋“此本立而材不足”，就是能謹守孝悌之道，但才幹不足；第三個層次則是“言必信，行必果”，孟子說過“大人者，言不必信，行不必果，唯義所在”，大人者，對于道義的理解達到了一定層次，會根據實際情況分析判斷，及時調整方向，使之随時符合道義之要求。

孔子說“言必信，行必果，硁硁然小人也”，不能簡單理解為“言必信，行必果”就是小人行徑。任何情況下誠實守信都應該是美德，而不應該被認定為小人特性，言必信的前提應該是“先行其言，而後從之”，所以言必信應該是謹慎許諾，而不應該一看是小人也，就認為應該不守信。“行必果”，還“硁硁然”，就是“暴虎馮河,死而無悔”的行為，就是有勇無謀，冒險蠻幹，孔子當然不贊成這種行為，在孔子看來遇事應該“臨事而懼，好謀而成”，才應該是君子所為。

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