10月16日上午，哲學家王東嶽先生走上混沌研習社的講台，主講西方哲學。

東嶽先生說，人類經過視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺感知外部的國際，而這些通道反應的信息是片面的，這決議了咱們對“客觀國際”的認知也是“片面”的。人類的感知系統不是為“求真”設定的，而是為“求存”設定的。悉數國際觀和國際觀，都隻不過是人類片面締造的一個邏輯模型，而不是國際和國際的原樣反映。

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演講者|王東嶽(哲學家，獨立學者，《物演通論》作者)

今日的标題叫西方哲學根底綜述，最重要的是讓咱們了解西方哲學的根本思想方法。

首要闡明哲學這個詞彙的意義，哲學有“廣義”和“狹義”之分，廣義哲學十分廣泛，任何種族和民族，乃至每個人都有自己的哲學。“狹義哲學”僅指發作在古希臘的純邏輯遊戲而構成的一脈特别的思想系統和思想系統，是咱們要評論的。

咱們看到的萬物都是假象

但很多人認識不到它是假象

凡是眼睛能看見，不構成常識

我前面講，存在都是假象，到了古典哲學發作之前，西方呈現了一個稱不上是哲學家的思想者弗蘭西斯·培根，提出了四聯假象說，說咱們看到的萬物都是假象：

榜首叫種族假象。比方咱們人類取得外部信息的方法是經過五官，視覺、聽覺、味覺、觸覺、嗅覺，視覺占信息量的80%以上。

但是，蝙蝠是沒有眼睛的，取得外部信息的方法是經過超聲波。請咱們想象，咱們和蝙蝠處在同一個山洞之中，咱們用感光承受信息，蝙蝠用超聲波承受信息，兩者看到的表象必定是不同的。

誰是真理，誰是假象?無從判别。

你的感知方法，決議了目标的展現樣态。因而你所說的目标，絕不是目标本象，而是你感知方法的塑造。

第二叫窟窿假象。柏拉圖從前談到人類在認知方面的困境，說人類就像被鎖在山洞之中，他所看到的視象，不過是山洞投進來的光影灑在洞壁上的幻象，這叫窟窿假象。

我國式的講法叫坐井觀天，咱們悉數的人感知是一個有定量。

第三叫商場假象。商場裡不同的商人給你做不同的介紹，對這個國際做不同的解說，你在紛纭的解說系統之中，樹立你對國際的了解。

與其說是一個了解系統，不如說是一個噪音幹擾系統，這叫商場假象。

第四叫劇場假象。你去看戲或者看電影，覺得故事很實在，但是，這都是之前就定好的頭緒和結局，你看到的不過是一個預先設定的邏輯進程。

要知道咱們悉數人對這個國際的觀點，都在劇場假象之中。

比方你信《易經》，那麼你就是依照易經的符号打開;你信神，國際就是神發明的;你信科學，國際就是按科學模型打開的。咱們悉數人看到的國際，必定是腦子中預先留下的那個理念的打開。

咱們悉數的人都超不出這四種約束，因而你所說的國際，必定是一個假象，隻不過關于常人而言，你竟然認識不到它是一個假象。

這個思路跟咱們我國人的日常思想不同甚大。我國人以為目睹為實，唯物主義，而你看古希臘哲學一初步，一旦達到某種高點，他就進入理念論和思想論，精力的投射現已發作，诘問現已深化到目标之外，這使得悉數目标都需求講究。

同時古希臘哲學以為，凡是實在的大學識，必定是純邏輯推導的産物。這是何其實在。你今日說任何物質是什麼?必定說分子、原子、粒子，那些東西你能看見嗎?凡是眼睛能看見的東西，不構成今日的常識。

那麼由此能夠看出希臘哲學這一脈，推出了人類精力怎樣的畫卷，締造了人類精力怎樣深沉的根基。

咱們的感觀系統不是一個真空孔道，是有本身規定性的。

尋求終極是尋覓榜首因

感知不是求真，而是求存

咱們永久不知客觀國際是什麼

我前面根本上全都在評論什麼叫狹義哲學，咱們下面對整個西方哲科系統做一個概括性的總結。西方哲學有三大特色：

追查終極

榜首叫追查終極。

老子比先秦悉數諸子遠為深化的原因，是他要诘問天之道是什麼，也就是萬物背面的東西，這就是追查終極的思路。所以老子發問的高度和古希臘哲學幾乎沒有别離。

但是老子的“道”呈現了一個嚴峻的問題，就是沒有把“道”從什物上和理念上别離。并且，盡管有“道”的假定，但沒有打開精細邏輯證明。這兩點失誤，導緻我國後世狹義哲學的開展沒有樹立起必要的通道。

追查終極這句話什麼意思?咱們一般人評論問題，叫多要素評論。比方看這個茶杯做的好不好，影響要素極多，比方土料好不好，研磨細度夠不夠，火候操控是否恰當。

科學評論是建試驗室，把影響事物的多要素屏蔽在外，把其間一項要素調入試驗室中研讨，然後把這個要素甩出去，再調入一個要素。

即便把悉數多要素剖析完，定論依然得不出來，由于各要素兩兩排列組合的數量無窮大，你永久說不清這個東西是什麼。

哲學是要把多要素考量再向前诘問，诘問到極緻上的那個點，找到決議事物性質的“榜首因”(僅有因)。

邏輯反思

第二點叫邏輯反思。

留意，“反思”不是“反省”的意思。反思是一個哲學用詞，翻譯過來就是“用思想來思想思想”，或者說就是用“思想反過來拷問思想”。

咱們一般人包含科學家會直思，也就是把自己感知直接投射在目标上，他從來沒有想到過他的感知是什麼，本身會歪曲目标。

古希臘聞名哲學家恩培多克勒說咱們的感知全都是真空的孔道，外物宣布一種東西，他把它稱之為流射。這個流射穿越咱們的真空孔道，然後進入咱們的血液，在心思拌和成常識。咱們想想，這個說法跟咱們唯物論何其相似。

很多人以為，咱們的感知是一個真空的空道，目睹為實，經曆供給給咱們的就是外物宣布的信息。

問題是，假如咱們的感觀系統不是一個真空的孔道，竟然是有本身規定性的，那麼你所取得的外物，究竟是外物的外物，仍是你的外物?

也就是唯物主義是樹立在這樣一個默許下的，就是咱們的感知是真空。那麼假如咱們的感知不是真空，外物和目标是什麼?

為什麼咱們的感知，不是真空的孔道?

咱們人類是經過視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺這五條通道感知外部的國際，這決議了咱們對“客觀國際”的認知是不可避免的“片面”的。

詳細點說，比方視覺占有咱們取得外部信息量的80%，人類把光感覺為亮堂，光實踐是電磁波，人類的視覺隻能感觸波長400毫納米以上、700毫納米以下的可見光部分，400毫納米以下的紫外線或700毫納米以上的紅外線人眼看不見的。不同的波長，人類會感覺是不同的色彩。

所以，關于光這種能量，人類感知為“亮堂”其實就是一種幻覺。

想象一下，假如人類眼睛是一個光譜議，能看到悉數的光譜，這個國際還有色彩嗎?沒有色彩了。色彩是咱們的一個幻覺。這就是視覺的規定性，它把外部進來光量子歪曲成亮堂，把波長歪曲成色彩了。

因而，人類的感知系統不是為“求真”設定的，而是為“求存”設定的。感知頻段越低、越窄，越節省咱們的生物能量，最有用的保護了咱們的生計。因而，國際都是不實在的。

有人會說，那味覺總該是實在的吧?味覺依然是片面設定。你為什麼吃水果是甜的?是由于它裡面含有葡萄糖，你的生理需求要求大腦隻能代謝葡萄糖為能量，因而你有必要把它設定為是誇姣的口感。

什麼是苦的呢?不是那個東西客觀上是苦的，而是你在味覺上凡是嘗到一個東西是苦的，它必定是有毒的。生物體有必要把它設定為是一種十分糟糕的口感，不然物種會滅絕。

你的感知不是真空的空道，是有規定性的。假如你連感知的規定性都不知道，你就直接诘問目标是什麼，那我得問，你說的目标是目标的目标，仍是你的目标?

講到這兒，咱們應該得出兩點定論：

榜首，唯心主義是對唯物主義的縱深開展，是對問題更深化的探求，它絕不是跟唯物主義奮鬥出來的成果。

第二，咱們全都生活在假象之中，永久不知道客觀國際是什麼。悉數國際觀和國際觀，都隻不過是人類片面締造的一個邏輯模型，而不是國際和國際的原樣反映。

講到這兒，可能很多人會提出反駁定見，說咱們的感官盡管供給的是假象，但是理性和邏輯思想，是對感官的糾偏，因而一旦樹立思想模型，就有可能是真理。

這個說法有一個根本問題，你所取得的經曆資料信息都現已是虛僞和歪曲過的，你拿這些信息作為思想的資料，怎麼能得到真理呢?你隻能得到比感官假象，更嚴峻的假象。

科學前瞻

哲學的第三個特征就是科學前瞻。

科學就是哲學思緒的持續和延展，人類探求國際的進程留下的還不能答複的問題，需求用哲學考慮和邏輯推論，比及這個問題能夠精确的答複，比方，用數學證明或做試驗證明，這個問題就從哲學識題回歸為科學識題。

像最初畢達哥拉斯的數學(數論)和歐幾裡德的幾許學(形論)，最初隻是為了評論國際的“本體”而樹立的哲學東西，并不是初步就是作為一門學科存在的。

達爾文的進化論産生前，人們以為國際上億萬種生物的不同，必定是天主造物的時候就設定好的，直到達爾文樹立了邏輯模型，以為國際是由一品種最簡略的生物，經過幾十億年演化而來分解成了上億萬種生物。

今日得以确證他說的是對的，這就是哲學是科學前瞻的意思。

務實思想會約束咱們的視界

哲學家就是那群“懶螞蟻”

帶動人類生計系統的巨大擴張

講了這麼多，可能很多人會問，哲學的效應是什麼?

要知道咱們務實的思想，會被咱們感官的有限性決議了，而人類的生計是不斷擴大自己的時空範疇。

生物學上有一個懶螞蟻效應。螞蟻是高度社會化的生物，以集團戎行的方法去收集生計資源。但是他們面對一個問題，一旦整群螞蟻數十萬、數百萬到一個地方，把資源采盡，整個螞蟻集體當即面對生計絕地。

因而生物學家發現，螞蟻集體裡總有幾隻懶惰的螞蟻，不随螞蟻集團行動，被生物學家稱為懶螞蟻。它們在幹什麼?它們是螞蟻群裡的哲學家，尋求生計資源眼界以外的資源空間，為螞蟻集體下一步生計作出預備性襯托。

它們乃至沒有食物也沒有任何安全感，可它們代表着螞蟻集體未來的生計方向。

哲學就是這樣一種調集人類生計空間的行為，帶動了近代以來人類生計系統的巨大擴張，這就是哲學的懶螞蟻效應。

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