春秋時期，老子集古聖先賢之大智慧，總結古老的道家思想精華，創立了道家這一思想流派。

　　自那以後數千年，道家思想一直在流變中發展、前進，流傳下來許許多多學術著作、經典理論。

　　那麼今天的道家文化就為你總結，道家傳世智慧中，哪一句最經典。

　　一、“道常無為，而無不為”

　　大道順應自然乃無為，順應自然無為而無所不為。

　　賞析：不妄為、不亂為、順應客觀态勢、尊重自然規律，就沒有什麼事情做不成的。

　　二、“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

　　人是以地的法則運行，地是以天的法則運行，天是以道的法則運行，道是以自然為法則運行。

　　賞析：老子在此用遞推的方法向人們闡釋了何為“道法自然”的原則。王弼在給《老子》作注時說：“道不違自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，與自然無所違也。”也就是說隻有順從自然規律，自然而然地生活，天、地、人才能按照各自的自然規律運行，相安無事。

　　三、“上善若水。水善利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不争，故無尤。”

　　最高的善德，像水一樣。水善于使萬物獲益而不與萬物相争，它安處于衆人不喜歡的卑下之地，所以接近于道。處世善于安居卑下，心地善于保持深沉，交友能相親相愛，說話善于恪守信用，為政善于治理，辦事善于發揮才能，行為善于待機而動。正因為像水那樣與萬物無争，所以才沒有煩惱。

　　賞析：道家認為，最好的行善事像水那樣，水潤萬物卻從來不與萬物相争，總是按照自然規律行事。而有道行的人總是選擇最合時宜的時候行動，由于做事都不違背自然規律，所以也不會帶來煩惱。為人處事應該順從天意，順其自然。

　　四、“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。”

　　天下最柔軟的東西，能馳騁天下最堅硬的東西。無形的力量，能穿透沒有空隙的東西。所以我知道了“無為”的好處。

　　賞析：“貴柔”是《道德經》的基本觀念之一，老子認為，“柔弱”是萬物具有生命力的表現，是“道”的基本表現和作用，它實際上已不局限于與“剛強”相對立的狹義，而成為道家思想概括一切從屬的、次要的方面的哲學概念。“至柔”在這裡是真正有力量的象征。老子在這句話中要突出的是事物轉化的必然性。

　　五、“天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗。”

　　天地不情感用事，對萬物一視同仁，聖人不情感用事，對百姓一視同仁。

　　賞析：道家認為，在自然面前，萬事萬物都是平等的，各自按照各自的規律生存、進化、發展着。天地對萬物不加幹預而任由其自生自滅。看似冷漠，其實正是最好的态度。

　　以上這些出自道家經典的句子，都是曆經千年流變依然脍炙人口，盛行不衰的智慧之語。但其中最經典的，應該非“天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗”莫屬，這句話，在小說、影視作品中經常登場亮相，想必大家經常聽、也經常引用，但也正是這句話，暴露了我們最常犯的國學錯誤。

　　許多人以字面來理解這句老子名言，認為“不仁”指的是“不仁慈、殘暴無道”，反應的是道家創始人老子的無政府主義思想，然而實際上，“不仁”指的是不感情用事，全句不是表達遭受到統治者的壓迫和歧視，相反，指的是一個公平的道理，即，所有的人，所有的衆生在天地的眼中，都是平等的。

　　這句話表述的是老子無神論的思想傾向，他認為天地是自然的存在，沒有理性和感情，它的存在對自然界萬事萬物不會産生任何作用，因為萬物在天地之間依照自身的自然規律變化發展，作為聖人——理想的統治者，應當是遵循自然規律，采取無為之治，任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而不會采取幹預的态度和措施，否定了當時思想界存在的把天地人格化的觀點。

　　結束語：道家思想深奧莫測，總是籠罩着一層神秘的玄學色彩，從古至今引起人們的各種揣摩與解釋。當今道家思想重新回到人們的視野，在了解、學習道家典籍時，我們不能想當然，憑空猜測臆斷，否則就難以感受道家思想的魅力了。

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