佛教起源于印度，在古代稱為天竺，也就是唐玄奘求佛法的地方。佛教創始人是喬達摩，人們又稱他為釋迦牟尼。從古至今佛教對于中國人來說已經是民族文化的一部分，影響深遠。佛家中的諸行無常是什麼意思呢？一起來佛教文化裡看看。

　　諸行無常是佛教三法印之一，在《大智度論》22卷說：問曰，何等是佛法印？答曰：法印有三種，一者一切有為法，念念生滅皆無常。二者一切法無我。三者寂滅涅盤。……初印說五衆，二印說一切法皆無我，第三印中說二印果。又佛陀在《蓮花面經》裡說：一切行無常，一切法無我，及寂滅涅盤，以是三法印。為什麼叫法印呢？印是楷定義，是真實故，論者不能改移，不能破壞；這個真實義理楷定一切法，所以名印。

　　在《大智度論》卷22說：是三印，一切論議師所不能壞，雖種種多有所說，亦無能轉諸法性者，如冷相無能轉令熱，諸法性不可壞，假使能傷虛空，是諸法印如法不可壞。由此可知，三法印是界定佛法真僞的，若所學法沒有三法印就不是佛法，是魔所說。學佛人當以三法印來鑒别，對正法依教奉行。下面就談談對第一法印的理解。

　　問什麼是諸行？怎樣叫無常？即無常的行究竟是些什麼？諸行範圍有多大？這些諸行又何以是無常？

　　因為如果不首先确定無常物的範圍，并進一步讨論它之所以是無常的正因，那就哪怕我們終日說諸行無常，結果仍将與古德譏諷，六朝時講空的空不出理由來，天台家講即的即不出名堂來的所謂“鼠即、鳥空”的情形一樣，不會有什麼決定性的認識。

　　通常的說行就是有為法，其不外是色、心、心所、心不相應行法。行是造作遷流義，是指一切有為法。有為法刹那不停地在遷流變動，所以稱之為行。常是恒時堅固真實不變義，無常就是說諸有為法上沒有這種恒時堅固真實不變性，所以無常。即否定一切常義。這裡既要确定：被稱為無常的諸行，不單指觀前眼見的粗色等相，實包括三界——切有為法，其中不管是物質的色法（空間的）到極微，還是前後時間的不相應行法到最短的刹那，或高到四禅八定的超人境界的精神的心法也好，一切都是無常，可以壞滅的。

　　怎麼來分析諸行無常的道理呢？知諸行皆無常的能知，有比量和現量兩種。前者是籍理由構成的決定知解，沒有理由就不會現起無常的觀念。後者是直覺的親證，不須任何理由，其現覺情況的單純，簡直無以複力口。

　　先來理解現量，如小乘見道位（證初果的時侯），不由性空而由四谛各有四種行相，叫四谛十六行相。四谛各有四心，叫見道十六刹那。就苦谛的四刹那為苦法忍、苦法智、苦類忍、苦類智。法忍、法智為緣切近的人生世界者。類忍、類智為緣高遠的人生世界（色界、無色界）者，苦谛的四種行相為無常、苦、空、無我。四刹那與四形相非必一…—相對。

　　四行相為平時對苦谛的觀察，即平常可以“無常”觀察苦谛，也可以“苦”觀察苦谛，也可以“空”或“無我”觀察苦谛，觀察純熟，到證初果時，其四刹那随便緣四行相中任何一種都可以。這就是說四刹那依着上、下界及自身力量而分的。他們任何之一都可以緣四行相，但在緣的時候，又不是不四行相一齊緣盡的。這個原則于餘三谛皆可适用。

　　所以實在的說：所謂見道十六刹那的四谛十六行相實際上隻有一谛和一個行相（各中随一），其餘十二個行相（随應所餘）固然也能緣到，但或是加行時的預觀或是見道後的重起，非必在見道中。這樣真見道不憑任何理由，如果真見道對于苦谛是以無常行相去親證的，那就是諸行無常的現量。

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