聊一聊道教靜坐與正念、冥想的異同，也許你就能找到回歸本源的方法。

時下，正念似乎成為一種新的養生趨勢，流行在各個圈子之内，仿佛一時之間，正念成為了一種新的心靈歸宿，隻要正念就能夠找回平靜、尋回本源。一如曾幾何時的冥想一般。

然若細細剖析，我們卻能發現，其實這一切，早就藏在了老祖宗的智慧之中，就在我們傳統文化的道家智慧之中。本文從莊子「坐忘」引入，帶你看一看到底什麼是正念與冥想。

先上結論，坐忘是一種道家靜坐的重要方式，同時也是一種直擊本源的方法體系，正念可以是一種入門的方式，冥想則是更深一層的狀态。

「坐忘=體系，正念=方法，冥想=狀态」

正念，是以一顆覺察的心在此時此刻，不管你覺察到的是好的還是不好的，我們都如實地覺察它的正面與負面，是一種當下的平衡。它的關鍵點在于通過覺察自己内心的狀态，并且學會接納這些狀态，從而達到調節情緒以及心理等狀态的作用

正念之所以被越來越多人關注，是因為它被納入心理療法，對于現代人來說，是一種融彙了科學與所謂玄學的選擇。正是因為正念本身就是一種有迹可循的心理過程，它包含了“有意識地”覺察、專注于當下以及不評判。才會令人覺得更加親近。

可正念這個概念本身，其實還是源自于宗教，它最初源于佛教禅修，是從坐禅、冥想、參悟等發展而來。逐步成為了一種精神訓練的方法。這裡需要我們注意的是，正念本身，就是作為一種方法，一種工具而存在。其核心就在于摒棄了多餘的雜念，通過專注當下進入某種狀态，至于是什麼狀态？我們就要看下一條了。

與其說冥想是一種改變意識的形式，不如說冥想本身就是一種意識改變後進入的狀态。在冥想的狀态裡，我們可以獲得深度的甯靜狀态，增強自我知識和良好狀态。

冥想是入定的一種狀态，意味着把我們的心意向内收攝，專注在本源的意識之中，通過冥想，我們可以讓自己的心變得專注而清醒。而進入這種方式的途徑有很多種，正念就是其一。

這時候，我們不妨看一下正念的重點也就是專注當下，其目的就是為了讓自己的心變得專注而清醒，它與冥想可以說完整的嫁接起來一條完整的鍊條，由方法進入了狀态。

那麼雖然這裡說了深度甯靜已經增強自我，為什麼冥想的狀态卻沒有更加細緻的描述呢？其實正是因為我們進入冥想後的意識會持續處于全然無波動狀态。也是無法進行描述的，唯有體驗和進入。畢竟一旦那種感覺被描述，便不再是冥想的狀态了，就變成了表達。而這一點，恰好應對了我們所說的坐忘的體系之中。

提起坐忘，就不得不提到莊子，作為思想家、哲學家、文學家，道家學派代表人物，他是與老子并稱“老莊”的人物。縱觀《莊子》，其實我們可以比較清楚的明白，他認為人生最高的境界就是道的境界，其關鍵點就在于如何擴大人的内在生命。

而針對這樣的問題，他開創了“心齋”與“坐忘”，成為達到理想的手段，“逍遙遊”則是生命自由的最佳境界，“萬物齊一”是追求生命自由的必然世界觀。

這時候，我們再來看“心齋”與“坐忘”的方法。其中“心齋”實現了心靈的虛靜精純，而“坐忘”則在融合了心齋的方法後，引入了靜坐的姿态，與所謂“忘”的狀态，達到一種用身心求證到的實有的生命狀态。

其實，初見總會有人執着于坐忘的‘坐’字，将其延展為一種簡單的靜坐手段與方法，卻忽視了這裡的“坐”是一種由形式進入實質的途徑，就像過河之筏，到了彼岸就不可以留戀它了。更簡單來說，坐是為了求心齋，是為了體靜而心靜的一種方式，而心靜的方法，則擁有許多種方法，「恰好」我們前文所說的正念，就是其中一種。

而“忘”呢，則是一種超越了世俗現實世界的種種規則之後心無挂礙的狀态，什麼是超越現實心無挂礙？實際上就是專注于心，達到深度甯靜，說到這裡，你是否感到似曾相識？沒錯，它正是冥想所達到的一種狀态。而這種忘是更大的，随着狀态更加深入，就能達到“逍遙遊”的狀态了，再就是達到忘卻物我的界限，達到無己、無功、無名的境界，無所依憑而遊于無窮。

雖然道家坐忘與佛家參禅在各自修煉體系中的地位基本相當，都是得道的必要條件和直接力量。但要注意二者的核心卻是截然不同的，而為什麼說正念是可用的工具，冥想是類似的狀态，卻并非坐忘，關鍵就在于此！

我們要知道，參禅的對象是禅，坐忘的對象是物我。故而參禅有漸修也有頓悟，因為其是對于“禅”的領悟狀态，反觀坐忘則隻能是漸修，因為坐忘的核心是直指自身的，沒有捷徑，也不能一蹴而就。

再提一句，為何道家種種，這裡獨獨要将坐忘與正念還有冥想關聯的，也是因為莊子的核心雖然在靜，但更深入的則是在修煉個體内在的世界，這與一些方法其實就有了本質上的區别，因為個人的天地，最終超越的方式還是在現實之中，而非避世。所以與現代社會流行的冥想以及正念擁有根源上的一緻性。

故而，如果你真的對正念與冥想有興趣，不妨多了解一下坐忘，這既是一種眼界的開拓思維的升華，也能真切感受到曆史文化留存下來的大智慧與大傳承。

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