編者按

子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。如果孔子認為對生活沒有過分的欲望，行事做人能夠謹慎端正就可以稱之為好學的君子了。那麼年過古稀的高振凱老人可稱得上是真君子。他沒有受過系統的文化教育，一輩子靠自己讀書認字獲取知識，他卻将“四書”進行了系統的解讀。他的文字中雖沒有高屋建瓴的思想，但字裡行間卻飽含着對于中華文化深深的敬意。他說：“中華文化太好了，我希望讓更多的人看到。”這是他一輩子的夙願。高振凱老人的《四書解讀》将在【百姓讀四書】專欄陸續推出，下文摘自高振凱老人《四書解讀·中庸》篇，以飨讀者。

【原文】

君子之道費而隐。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》雲：“鸢飛戾天，魚躍于淵。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。

【譯文】

君子的道廣大而又精微，普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道；但是它的最高境界，即是聖人也有弄不清楚的地方。普通男女雖然不賢明，也可以實行君子的道；但是最高深境界，就是聖人也有做不到的地方。天地如此之大，但是人們也有不滿足的地方。所以說到大，就大得連整個天下都載不下；君子說到小，就小得連一點兒也分不開。《詩經》中說：“鸢鳥飛向天空，魚兒跳躍深水。”這是說上下分明。君子之道，開始于普通男女，但是它的最高深境界卻昭著于整個天地。

【解讀】

此文中所說的這個“道”是中庸之道。這個“道”可謂是說其淺，淺而易見；說其高，高不可攀；說其深，深不可測，可算的上是一個抽象令人難解的“道”字。

［君子之道費而隐。夫婦之愚，可以與知焉］

“君子之道費而隐”，如此之言中所說的這個君子，是指那些學識資深，道德修身至善的人。這些學識資深，道德純厚的君子，他們既知道中庸之道的大道理，也明白其中的枝末細節，是博古通今識多見廣之士。

“夫婦之愚，可以與知焉”，如此兩言之義是說雖然這些普通百姓與君子相比有些愚昧，但是，道不遠人，遠人非道上下左右逢和的中庸之道，這些普通百姓也知道。因為不遠人中庸之道産生形成都是來之于人固有仁、義、禮、智、忠、孝、誠、信之善本天性，所以，百姓也同樣崇尚信仰親人的中庸之道德。因為中庸之道的産生與應用并沒離開人固有的善本天性，所以說一般夫婦雖然比君子愚昧，也可以知道這些道理。

具體對人而論，中庸之道是和而不同，求同存異，你中有我，我中有你，上下左右和諧共處親和人之道。即然是不遠人親人之道，其道産生之根本離不開仁、義、禮、智、忠、孝、誠、信、人皆固有善本。《大學》中說：“物有本末，事有始終，知所先後，則道近矣。”根據如此之規則來解讀中庸不遠人之道，便知中庸之道與人固有善本德性是本立而道生的關系了。德，是人之善本天性；道，是運用德性之方法。凡是産生于人固有善本之道，才是君子之道，普通百姓雖然愚昧也同樣能實現中庸這個君子之道。“君子之道費而隐，夫婦之愚，可以與知焉”如此所述之義是說率人善本所立中庸之道，不僅那些學養資深道德至善的君子賢人知道其高尚，就是普通百姓也知道中庸之道上下左右逢其和，是美好的道德。

［及其至也，雖聖人亦有所不能焉］

如此所言之意是說如果向中庸之道的深義，廣義去理解研究，特别是用中庸諧調各種事物矛盾的時候，中庸之道就會變得深不可測，高不可攀，無止無境了。就是上達聖賢資深的君子賢人，将中庸之道做到無過無不及恰到好處，他也有深究不透的問題。因為中庸道德義在随機應變，不是絕對一成不變的死規矩，因為世事無常，道無常道。

中庸道德行施與運用是在道德與智慧的權變之中随機應變，此一時，彼一時。《大學》中說：“唯道不于常，善道者得之，不善道者失之。”說的正是這個道理。由此可鑒，中庸權變正與老子《道德經》中所說：“道可道，非常道”的道理與規則相契。如何行施中庸之道，義在因時而宜不可一成不變。之所以說對于行施中庸道德“及其至也，雖聖人亦有所不能焉”，說的是世上沒有至高無上，盡善盡美，萬事通的聖人。

［夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉］

這段論述是說雖然普通人學識淺薄，他們也沒有深厚的道德修養，也成不了君子賢人，但是這些普通人照樣能遵守中庸之道，來諧調人與人之間的和諧關系；反而言之，那些高尚的君子賢人，如何運用中庸之道來諧調人事關系一定存在“善道則得之，不善道則失之”難解的地方，所以隻能将中庸道德看成是一根标杆，可度而不可至了。因為行施中庸來權度人與事物的關系，很難把握長短與輕重，權度人的感情變化不同于對事物權輕重，度長短之容易。因為人的感情變化比事物的兩面性更複雜多變，将人的感情矛盾協調至平衡穩定而恰到好處不容易。

［天地之大也，人猶有所憾］

這段論述說的是天地生育萬物，養育萬物，天地卻是任勞任怨，無怨無悔，然而如此道德高尚的天地之道也是難趁百人心。難道不是嗎？天若下雨有的人喜歡，也有的人就會抱怨。由此可鑒，如此偉大的天地之道無私的生育萬物，養育萬物，無怨無悔，仍然還不能随人人所願。這是比喻道德再好也會有人不滿意的地方，也做不到異口同聲說你好，說明了行施中庸難成十全十美。

［故君子語大，天下莫能載焉］

如此所言之義說的是中庸道德說它大，整個天下也裝不下。中庸道德大得就像太陽一樣能照亮全天下，每個地方都能覆蓋，即是那些隐蔽之處也能照亮。中庸之道上至治國平天下，下至人人家家都須要中庸道德，不能離開中庸道德。“故君子語大，天下莫能載焉”，之所以說中庸道德大的整個天下裝不下，這是說中庸道德對人生而言無所不至，包羅萬象。

［語小，天下莫能破焉］

如此所言之義是說中庸道德小，就小的無所不在，人的一言一行都與中庸之道有必然關系。人生在世大事小情都離不開中庸這個君子之道。在人們的日常生活中如果離開了中庸道德，人類社會将比禽獸社會更可怕。所以，中庸之道說它大，治天下離不開；中庸之道說其小，人生時時刻刻寸步也不能離開它，一言一行都離不開中庸之道德在其中。

［《詩》中說，鳥樂曠空，魚喜深淵］

如此《詩經》所言之義是說鳥和魚都有各自志向與向往的追求；相對人而言，人的志向與向往也不外乎是追求自由幸福之向往。之所以儒家引用《詩經”如此所言，是以鳥魚之情比人而喻，因為人類的志向與向往與追求猶如烏樂曠空，魚喜深淵。

［君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地］

這是此文論述之結語。所言之意是君子所崇尚信仰的中庸和諧之道，并不是深不可測，高不可攀。中庸之道其根本是來源于人的善本天性，來之于生活，其實君子中庸之道就在我們每個人的身上。

“及其至也，察乎天地”如此兩言正與《中庸》：“天命性謂之，率性之謂道，修道謂之教”道理相契。君子之道本來就是率人人天生固有仁、義、禮、智、忠、孝、誠、信、立道施教，人人都能成為遵中庸之道的君子。如果把人的善本啟動起來成為民俗化，世俗化，就能使天下如天地之道生育萬物，養育萬物。

來源 |中國孔子網

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