陽明先生有一位滁陽的學生，叫劉韶，他跟随先生學習心學日久，逐漸意識到自己之前的學問功夫太支離瑣碎了，雖然看似用功不少，但實則收效甚微。他将原因歸結為自己平日用功的地方太分散、太細枝末節——“自悔其平日所嘗緻力者泛濫而無功，瑣雜而不得其要”。

為此，他将自己的書齋定名為“約齋”，意在時刻提醒自己要擇一個簡易而可久之道去固守之，以切切實實在根本處下功夫。

但一時他又體悟不到這個“約”字的内涵和應當固守的到底是什麼，所以去請教自己的老師。

陽明先生聽說他把書齋定名為“約齋”後，很高興，因為世間本就不患知識道理的煩雜，而患不能切實踐行自身應當做到的約守。

他對劉韶說：“你能意識到在修身上‘返約’這很好，之所以求返約，也隻是因為平日你的用功處太繁了，多勞而功少。這‘約’字應當怎樣實踐呢？說起來不過就是‘循理’二字。”

“理，總是‘一’，理即一。而人之欲，則有千千萬萬，更有千千萬萬般的差别。所以，守約，即是要循‘理’。能守一則約，流于萬則煩。”

“不過說起來，這世間的‘理’也是衆說紛纭，各有不同的見解和說法的啊！怎樣求一個‘一’呢？”

接下來先生繼續開導他：

“理雖萬殊，而皆具于吾心。”

世間的理雖千千萬萬，但莫不具備于吾心。每一個人的心其實都是飽具良知良能的，知善惡、明是非，渾靈通透，它自然能辨别是非善惡、當為與否，隻是在于一個人是否肯去觀察、認同它罷了。

“心固一也，吾惟求諸吾心而已。”

此心，古今同然，聖賢與凡夫同然，差别隻在于聖賢知道保養并尊重它，而凡夫則總是去滅殺、無視它。

求一，何必外求呢？保養、尊重、求諸吾心而已。

“求諸心而皆出乎天理之公焉，斯其行之簡易，所以為約也已。”

具體來說，就是随時注意觀察、并保養自己心的正大無私的那一面，天理即“公”道，天道無私，将自己的私心克去，克去陰暗面，留下公正坦蕩的胸襟，留下光明面，并以此光明行去，便是在守一、行一！這也就是“約”的功夫了。

陽明先生這段話其實頗似老子所說的“為學日益、為道日損”，作為一個傳統意義上的讀書人，就是要修身以明道。而修身，就是每日在做減法，克去不良的欲念與習慣，每日如此，逐漸達到心境的通明、自然與無滞的狀态。

因為是做減法，所以就是一個“約”字。

後面陽明先生還舉了《孟子》裡的一句話來作為印證：

“學問之道無他，求其放心而已。”——《孟子·告子上》

求其放心，也就是把放逸在外的心給收回來，收回來，便是在“約”，在“減”。

這，就是孟子以及陽明先生告訴我們的學問的根本之道。

——參考文獻《陽明全集·約齋說》

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