《莊子》之中有這樣一句話：“安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。”

這句話的意思就是說：安于天理和常分，順從自然和變化，哀傷和歡樂便都不能進入心懷，古時候人們稱這樣做就叫做自然的解脫，好像解除了倒懸之苦似的。

人生痛苦來源于執念，那些讓我們感到束縛的并不是外界事物的嘈雜，而是内心纏繞的糾葛。

外物的牽絆對于我們來說尚易解決，但是内心的苦楚卻是難以言喻，人最怕的就是心中存在着心結。

何為自由？很多人提及自由二字的時候，總在說“财務自由”“消費自由”等等，但是真正的自由和外界的物質無關，而是牽連着自己内心的狀态。

一個法師一生行善積德，蓋廟講經，有一天兩個小鬼帶着拘票來捉他，說他陽壽已盡。

法師說：“我們商量一下好不好？我一生行善積德，你給我七天時間，我打坐修行成功了，先度你們兩個，再度閻王。”

那兩個小鬼被打動了，就答應了這個條件。

法師以他平常的德行，一上座萬念俱放，三天之後無我相，無人相，無衆生相，什麼都沒有了，一片光明。

這兩個小鬼七天之後來找法師，卻找不到他了，隻看見一片光明，小鬼大叫着說：“不好了，上當了，和尚不見了。”

于是對着那一片光明說：“大和尚，你要慈悲呀，說話要守信用，你說要先度我們兩個，不然我們回地獄要坐牢呀。”

法師入定了，聽不見兩個小鬼的呼聲，這兩個小鬼非常着急，也不知道該怎麼辦，細看之下發現這團光明中有一絲黑影，才知道這個和尚還有一點不了道，那一絲黑影就是他的不了之處。

原來，這個法師曾經被皇帝聘為國師，皇上送給他一個紫金缽盂和金縷袈裟，法師把世間一切看得很淡，唯獨很喜歡這兩件東西，連打坐都要端在手上，所以萬念皆放的時候，卻有一些不了之處。

于是兩個小鬼變成老鼠去咬這個缽盂，當發出動靜之後，和尚便動了塵念，這時光明也沒有了，現出真身，兩個小鬼就将這個和尚拷上了。

和尚被抓之後，聽了兩個小鬼訴說的經過之後，一氣之下便把紫金缽盂往地上一摔。

法師本想借入定之光遮掩自己本身，避免被小鬼抓去，但是沒想到自己殘留一絲欲念，出賣了自己的本身，可見世俗執念于人生而言，是何等的牽絆，執念越多，負累定然越大。

《菜根譚》之中說：山林是勝地，一營戀變成市朝；書畫是雅事，一貪癡便成商賈。蓋心無染著，欲境是仙都；心有系戀，樂境成苦海矣。

山川林泉都是風景秀麗的地方，可是一旦沉迷其中，就會變成庸俗喧鬧的鬧市；書法繪畫都是高雅的趣味，可是一旦貪愛癡迷就成了市儈之物。所以隻要内心不受外物侵染，即便置身物欲橫流之中，也仿佛身處仙鄉，如果内心有了貪戀，那麼身在樂土也如同置身苦海。

人生的好壞與否，不僅會到自身所面臨的人生際遇影響，更取決于自身面對世界的心态，如果放不下自己的執念，人生樂土都是苦海。

人活在世上要扮演屬于自己的社會角色，我們可以認真對待角色，但不要太過于執念于角色之中。

如果把人生的一些事情看得太重，那麼由這個事情而衍生的得失變化，都會在自己心中掀起波瀾，這個就是執念生成的狀态，帶來的必然也是痛苦的結果。

而釋懷這一切執念，解決這一切苦楚的根本隻有一個标準且合理的答案，那就是順其自然。

何為順其自然，不以自己的主觀意識決定外在事物的自然變化，便是合于自然。

莊子說過這樣一段話：

“公文軒聽到右師吃驚地說：”這是什麼人？為什麼隻有一隻腳呢，是天生就這樣，還是由于人為而造成的。”他又說：“這是天生的，不是人為的，天生下來他就隻有一隻腳，人的相貌是上天賦予，所以知道是天生的，不是人為的。”

天然生成一隻腳的人，從世俗的角度去看，存在着生理上的缺陷，但是生理的缺陷并不影響精神的自由，就好像真正影響内心的并不是人生的際遇，而是本性的使然，真正使自身感到束縛的，也是自己内心的糾葛。

所以人生最恰當的心态，就是不以外界條件為基礎，且能“大于”外界條件。

不管自身遇見了什麼，一切都能順應自然，不受外界事物的拘束，甚至在人生遇到糾葛的時候，還能夠以更強大的心情去釋懷這一份糾葛。

精神的富足與自由，大于事物本身帶來的結果，這也是比身外富貴更為寶貴的東西。

作者|國學書舍

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