文章作者：琢磨君（弘揚傳統文化精髓，傳播國學經典智慧）

《論語》裡，“君子”共出現108次，“小人”共出現24次，其中19次“君子”和“小人”同時出現，而且大多是出自于孔子之口。由此可見，儒家思想是非常看重一個人是君子還是小人的。但是，聖人孔子眼中的君子或者小人，都是以“仁義道德”為标準的。

那麼，“道家”眼中的君子和小人，又是什麼樣子呢？老子和莊子都是道家思想的代表人物，人稱“老莊”，但老子眼中是沒有君子和小人之分的。但是，我們讀一讀《莊子》就會明白，莊子對于君子和小人有2條判别标準。下面我們來一起看看！

1、君子之交淡若水，小人之交甘若醴。

這句話出自于莊子的《外篇-山木》，先是孔子自述“我遭逢這麼多的災禍，親朋故交越發疏遠了，弟子友人更加離散了，這是為什麼呢？”然後莊子借他人之口說出了這番話——君子之交淡若水，小人之交甘若醴。

大概意思就是：君子的交誼淡得像清水一樣，小人的交情甜得像甜酒一樣；君子淡泊卻心地親近，小人甘甜卻利斷義絕。大凡無緣無故而接近相合，最後也會無緣無故地離散。

在莊子看來，君子是超脫于物質以外的人，是能夠淡泊以明志的；他們在交朋友的時候，也能夠不帶着“勢利眼”，不以對方的貧富貴賤為交友标準。小人則不然，他們是物欲深重，利欲熏心，為利而來，無利而散。但是小人又是很可悲的，因為他們嗜欲重，而無法看清内心世界，也無法參透天地之道。

正如莊子在《大宗師》中所寫：耆欲深者，其天機淺。也就是說，那些嗜好和欲望太深的人，他們天生的智慧也就很淺。那麼缺乏智慧的人，最終結果也必然不好。

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比如說，《史記》中記載：秦末諸侯陳馀年輕的時候，他就像對待父親一樣侍奉張耳，兩人建立了斷頭不悔的患難情誼。等到他們各種都有了自己的地盤，互相争權奪利的時候，他們都恨不得把對方消滅。為什麼兄弟之間反目，前後差别如此之大呢？就是因為他們剛開始就是權勢、利害之交，以小人之交開始，必然也會因為利害關系而結束，正所謂是“小人甘以絕”。

莊子提倡人與人之間的關系最好是“相濡以沫，不如相忘于江湖”，所以他很看重“淡交”，并認為能夠做到“淡交”的人是君子。反之，沉迷于世俗利益的人，即便是享受着榮華富貴，也是莊子所不恥的，所以稱之為“小人”。而且，莊子在《雜篇-盜跖》中總結了富貴之人的6種憂患，稱之為“6種至害”（大家可以看一下我之前寫的文章）。

2、天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。‍

這句話出自于莊子《内篇-大宗師》，是莊子借孔子之口說出來的。首先是子貢問孔子：“什麼叫不同于世俗的方外之人？”孔子回答說：“不同于世俗的方外之人，他們不同于世人卻與大自然相合。所以說，天道把拘于禮儀者當作是小人，世俗卻把他們尊為君子；世俗把拘于禮儀者尊為君子，天道便把他們當作是小人。

由此可見，道家是把順應“道”的人，看作是君子；把逆“道”而行的人，看作是小人。而仁義、禮儀這些東西都是儒生們想象出來的，是用來約束人的，也是違背大自然規律的。

因此，孔子向老子問禮的時候，老子對孔子說：“所謂仁義，是一種白白惑亂人心的東西，就像夜裡咬得人不能睡覺的蚊蟲一樣，隻能給人們增加混亂和煩惱罷了。你看，那鴻鹄不用每天洗浴羽毛就自然雪白，烏鴉也不用每天染墨而自然漆黑。天自來高，地自來厚，日月自來就放射光芒，星辰自來就是排列有序，草木生來就有區别。你如果修道，就順從自然存在的規律，自然就能夠得“道”。宣揚那些仁義之類的有什麼用呢，那不和敲着鼓去尋找丢失的羊一樣可笑嗎？你是在破壞自然規律，敗壞人的天性啊！”

孔子從老子那兒回來後，三天沒有說話，還對弟子說：“我見到老子，覺得他的思想境界就象遨遊在太虛中的龍，使我幹張嘴說不出話，舌頭伸出來也縮不回去，弄得我心神不定，不知道他到底是人還是神啊。”

所以，用儒家标準來判斷出來的君子，在道家看來，反倒是“小人”。正因為如此，莊子在《雜篇-盜跖》中通過盜跖之口罵孔子是“盜丘”，此舉也表現了莊子對儒家的虛僞和欺騙本質的極大諷刺。

一個人是君子還是小人？可以參照莊子的以上2句話，因為按照道家思想，這2句話就是2條判别君子與小人的标準——看一個人是否貪求利益，看一個人是否懂得順應自然之道。

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