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很多人認為無為而治是“道家思想”，這樣說當然也不能說錯，但從政治治理的角度來說，最早提出無為而治的，恰恰是儒家，而這一思想在漫長的曆史中，一直有演化和未曾中斷的脈絡。

早在孔子那裡，就提出了為政者當靜默無為的觀點。《論語•為政》說“為政以德，譬如北辰，居其所而衆星共（拱）之”，意思就是為政者要像靜默的北極星一樣，無為而治，用德性教化和感染追随者，讓他們成為衆星圍繞的“北辰”。

隻不過，孔子盛贊靜默不動的北極星，在漢代被一些學者改為了不斷變動的北鬥，這可能和秦漢國家權力的強化有關，強調治理者角色的積極性。但顯然，漢儒的改動并不是孔子原意。

在《論語•衛靈公》中，孔子又贊美了古代君王的典範舜帝，“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”在此，他明确指出舜的美德，在于“無為而治”，他本人隻是恭敬地端墨無為，做好一個道德和禮儀上的表率，垂拱南面，聽任天下各部落、各氏族進行自治。

在《憲問》篇中，子張問高宗諒陰之事，孔子回答說，“古之人皆然。君薨，百官總己以聽于冢宰三年”，就是說君主作為禮儀性的角色，可以長達三年從事“諒陰”，實現禮儀和美德的實踐與養成，而具體治理可以交給宰輔。孔子這條主張，很容易令人聯想起宋儒程頤“天下治亂系宰相，君德成就責經筵”之說。餘英時認為，程頤要求君主隻負責養成君德，“一方面将天下治亂的大任劃歸宰相，另一方面則要求皇帝北面以師經筵講官。在程頤的設想中，這是縮短君臣之間政治距離的兩個主要軌道”（《朱熹的曆史世界》。

南宋陳亮也強調，以儒立國的宋代制度，對君主的要求正是“端拱于上而天下自治”（《龍川文集》卷二《論執要之道》）。宋儒繼承的這種對君主的認識，其淵源正來自先秦原始儒學的“無為”思想。類似的，在《雍也》篇中，孔子贊賞弟子仲弓有擔任君主的美德，朱熹說，這是因為仲弓“寬洪簡重，有人君之度也”，就是說君主為政寬大簡單而不失威嚴，是其人格美德，也是這一思想淵源的産物。

在《禮記•中庸》篇中，這一原始儒學文獻也提出了無為而治思想，“是故君子笃恭而天下平”，“舜舉衆賢在位，垂衣裳恭己無為而天下治”。這裡又舉了舜為例，說他垂衣裳而治天下，也是君主無為而治，具體事務交給各氏族酋長“衆賢”去打理。這些“衆賢”，《大戴禮記•主言》說“昔者舜左禹而右臯陶，不下席而天下治”，也是談舜整天坐在席子上，輕松地無為而治，具體做事的是夏部落的酋長禹，和東夷部落的酋長臯陶。戰國時代的儒者，将這一思想追溯到更為久遠的黃帝時代，說“黃帝堯舜垂衣裳而天下治”（《周易•系辭下》）。另外在《孟子•滕文公上》，也引用過孔子之言“君薨，聽于冢宰”的君主無為觀念。類似的例子還見于上博楚簡《昔者君老》，新君繼位後“無聞無聽，不問不令，唯哀悲是思”。

到了漢代，這種早期儒家的觀念，也見于《淮南子》。你可能會說，這書是偏道家的，也有雜家色彩，憑啥說這是儒家思想？筆者的意見是，哪部分是儒家思想，主要還得看内在義理，肯定誰，否定誰。比如《淮南子•泰族》：“舜為天子，彈五弦之琴，歌《南風》之詩，而天下治。周公肴臑不收於前，鐘鼓不解於懸，而四夷服。趙政晝決獄而夜理書，禦史冠蓋接于郡縣，複稽趨留，戍五嶺以備越，築修城以守胡，然奸邪萌生，盜賊群居，事愈煩而亂愈生”。在此贊美了舜、周公，都是儒家的聖賢，反面人物則是儒家蔑視的秦始皇趙政。舜無為而治，彈琴唱歌，任由天下自治，得到了良好成果。周公每天吃肉聽音樂，也多無為，卻四夷賓服，秩序井然。秦始皇從早到晚忙着判案子，讀公文，越折騰破事越多，他們之間形成了鮮明的對比。與此類似的儒家思想，也見于《淮南子•主術訓》：“君人之道，其猶零星之屍也。俨然玄默，而吉祥受福。”就是說，君主要像祭祀禮儀上扮演神像的“屍”那樣，當個泥菩薩，靜默不動，自然會得到吉祥。

一直到晉朝，舜成天彈琴唱歌的無為形象，都是被視為高度正面的。《晉書•段灼傳》說“舜彈五弦之琴，詠《南風》之詩，而天下自理”。段灼就給晉武帝建議說：“陛下當深思遠念，杜漸防萌，彈琴詠詩，垂拱而已。”意思是，希望晉武帝模仿舜帝，逍遙地彈琴唱歌，沉默垂拱無為，這才是最好的治理。實際上，在魏晉時期的名士，雖然崇尚玄學，但底色仍然是儒家的，準确說是以儒家禮法為根基，以三玄放逸為補用，名士風流并不以背棄周孔為前提。在東晉出現的梅本僞古文尚書《武成》中，也專門強調要“崇德報功，垂拱而天下治”，可見東晉人認為垂拱而治的思想源自古老的殷周先王之道。東晉宰相王導執政，寬簡清靜，甚至被稱為“網漏吞舟”，正是儒家治理思想的體現，并捎帶一點道玄修飾色彩。

此種無為、清靜、寬簡的治理思想，在此後一直延續。乃至到王夫之那裡，仍然一以貫之：“夫古之天子，未嘗任獨斷也，虛靜以慎守前王之法，雖聰明神武，若無有焉，此之謂無為而治……則有天子而若無。”（《讀通鑒論》卷十三，中華書局，第403頁）。

綜合來看，無為而治的思想最早源自孔子，經其後學傳承，一直不絕如縷，并不是道家獨有的發明。《老子》文本與思想晚于孔子，這也基本是現在學術界的共識。當然，我們不是說《老子》無為思想源自儒家，且二者對于“無為”的理解也存在差異，但将“無為”視為一種治理思想，确實是儒家的學說。

（本文僅為作者個人觀點，不代表本報立場）

李競恒

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