大家好，我是雅風。

今天我們來講道德經的第五章。老子在第三章中講了聖人之道，接着第四章就講了聖人之道的理論依據天之道，第五章裡老子把天之道和聖人之道放在一起論述，着重說明了聖人之道要效法天之道的道學思想。大家看，老子的道德經就是圍繞着天之道，人之道在講述萬事萬物運行的規律，一會講天之道，一會講人之道，一會又綜合在一起講述，生怕人們不明白，而實際上老子的這種論證方法的确起到了幫助我們理解的作用。

我們看一下原文：天地不仁，以萬物為刍（chú）狗；聖人不仁，以百姓為刍狗。天地之間，其猶橐龠（tuó yuè）乎？虛而不屈，動而愈出。多言數（shuò）窮，不如守中。

要正确理解這一章的内容，必須要明白這一章，是對第3章，為無為則無不治的進一步總結，同時也是對第4章，道沖而用之或不盈的深一步闡述。老子由天道推論人道，由自然推論社會，并用刍狗和橐龠這兩個形象作為比喻，進一步論證了其無為之治政治思想的合理性。

我們先來解釋一下，這一章裡出現了兩個名詞，一個是刍狗，一個是橐龠。

刍指的是草。所以我們把食草動物的二次咀嚼消化叫做反刍，那麼刍狗，就是用草紮成的狗，是一種人們進行祭祀時用的廉價的貢品。祭祀的時候自然會把刍狗裝飾一番，一旦祭祀完畢則會把這刍狗丢棄。以往大多數人包括我自己都認為刍狗比喻輕賤無用的東西，在本文中用來說明天地對萬物，聖人對百姓，都仁愛，不刻意關心，任其自生自長，自消自滅。但讀得多了，覺得這樣理解有些片面，有必要探讨和糾正一下。

原來是解釋成“天地和聖人無所謂仁愛，也無所謂不仁愛，對萬物和百姓都平等對待，沒有偏私”，聽上去也很有道理，而且在第三十八章也寫到：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。意思是失去了道就隻能靠德，失去了德就隻能靠仁，失去了仁就隻能靠義，失去了義就隻能靠禮。好像是印證了天地不仁和聖人不仁的合理性，但我認為，道是包羅萬象的，有道的同時德、仁、義、禮都包含其中，并不能說有道就是不德、不仁、不義、無禮對吧。

還有就是：老子為什麼用刍狗，而不用其他的物品來比喻呢？天地可以放任自然界弱肉強食，難道聖人也會放任社會上以強淩弱嗎？我覺得應該不是老子的本意。聯系第三章中的“不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲”，我覺得老子應該還有另外的意思，那就是草紮的狗用完之後是不沒有其他價值的，不像真的狗肉可以吃，天地把萬物看成刍狗，聖人把百姓看成刍狗，正是不貴難得之貨呀，而且是天地和聖人都是不占有也不求回報，這正是生而不有的大仁啊，那天地不仁，就應該理解為天地不标榜仁愛之心，聖人也不标榜仁愛之心，這正是聖人對自身的不尚賢呀。不标榜仁愛，才是真的仁愛啊。

而橐龠則進一步形象地闡述了第4章的“道沖而用之，或不盈”這句話。橐龠是指風箱，古代冶煉金屬時用的工具，風箱中間是空洞的虛無的，但卻充滿了空氣，通過運動能夠不斷地為冶煉鼓風。老子說天地之間就像一個大風箱，天地中間看似是虛空的，但卻充滿着元氣的流動，所以是虛而不空，用之不竭的，因為不占有，所以也是永不盈滿的；這和道沖而用之，或不盈是一個道理。聖人之道效法天之道，所以聖人也應該像風箱一樣，做到心中虛空，沒有私欲，服務百姓，不求回報，實行無為而治和不言之教，既不會政令繁多壓榨百姓，也不為标榜仁愛過多幹涉；因為政令繁多隻會加速敗亡，不如持守中正之道，做到妥當和諧，恰到好處。

關于本章的最後一句話，不同版本說法不一樣，帛書版本上寫的是多聞數窮，是說多聽多學知識會加速敗亡，我覺得不好理解，所以不太贊同這種說法，還有就是對中字的理解，大多數學者認為中是沖的通假字，意思為虛空虛靜，雖然意思上也符合這一章的整體含義，但我認為如果要表達虛空直接用沖字就行了，或者要表達虛靜直接用靜字就行了，沒有必要用中字去通假或代替。

中，原意是指旗杆，引申為中心，中正，妥當的意思，後來被儒家發展為中庸之道，而且中這個字後來在易傳中廣泛使用，可以說是從老子這裡開始的。中這個字無論是在傳統文化，還是日常生活中都有極其重要的地位，我們的國家名稱叫中國，我們把華夏大地叫中原，我們把人品正直稱為中正，我們把和諧妥當稱為中庸，我是河南人，我們日常生活中經常會問：中不中？回答那是一個字：中。所以說用中字代表好，真的是再恰當不過了。

所以老子說的不如守中，我認為解釋為中正之道比較合适一些。

我們最後再來讀一遍譯文：

天地是不标榜仁愛和仁慈的，它對待萬事萬物就像對待刍狗一樣，生養萬物而不會占有。聖人也是不标榜仁愛和仁慈的，也同樣像刍狗那樣對待百姓，服務百姓而不求回報。天地之間，豈不就像個風箱一樣嗎？它虛空而不枯竭，越鼓動風就越多，沖和造化，生生不息。政令繁多反而會加速敗亡，不如保持中正，妥當，做到恰到好處。

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