在人世浮華中，總有一些人，他們不斷的在憂慮着一些事情，對于生活瑣事總有一種煩擾和糾結。

同樣是人生，境界不同，人生的結果不同。正所謂說性格決定命運，其實有的時候性格決定的，首先就是我們生活的狀态。

有一些人面對這個俗世紛擾之中，能夠活得坦然自在，無拘無束，是一種豁達和開心。而有一些人生活的則是愁眉不展，整天處于憂慮，多疑之中。

比如說有的人總是在擔心自己會不會發生意外，也會擔心自己周圍的朋友親人會不會給自己帶來痛苦和傷害，甚至總是覺得身邊的所有人都不好。

總的來說，就是對于外界的事情，總有一種患得患失，也有對于将來的一些憂慮。

而問題的關鍵就是在于，他所憂慮的這些事情，都是事實不存在的。但是當一個人陷入這樣無休止的憂慮的時候，給他帶來的必然是痛苦的情緒。

對于這樣的人來說，正是因為内心的糾結和矛盾，導緻身上就會多了一些戾氣，這一些戾氣也是招緻禍害的根源。

從道家的哲學智慧中思考，人生最好的狀态，是内心有一種虛懷若谷，有一種坦然與順應，能夠随物應變。

不論面對什麼樣的事情，都以無為之道，去面對萬事萬物。這樣的一種為人處事之道，不但能夠避免與外界發生沖突和矛盾，與自我的内心也更有一份坦然，更能夠避禍就福。

在《莊子》之中有這樣一句話：古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。與物化者，一不化者也。

這句話意思就是說：古時候的人，順應外物變化而内心卻持守不變。現在的人内心動搖不止，而不能順應外物的變化。

這一句話是出自《莊子》之中一個故事，顔淵問孔子說：“我曾經聽老師說過‘不要送，不要迎’，請問遊于何處？”

孔子就說：“古時候的人，順應外物變化，而内心持守不變。現在的人内心動搖，而不能順應外物變化。安于變化也安于不變化，安然與外物相适應，必定與外物一道變化而不主張變化。

孔子說：“可悲呀，世人簡直成了外物寄居的旅社，隻知道所見過的，而不知道未見過的。能做到所能夠做到的，而不能做所不能做到的。有所知有所不能，這本來是人所難免的，一定要避免人所難免的，豈不是很可悲嗎。

孔子與顔淵的這一段對話，其中闡述的道理，就是我們所強調的為人處事之道。

這一種為人處事之道就是一種自然無為的作用和意義，對于我們的内心來說，是一種無為的狀态。

虛懷若谷，順應外物的自然變化而變化，就可以避免與外物發生沖突，不會有禍患，不會有矛盾，不會有災禍。

而由此反觀我們的人生，有的時候當我們不斷的憂慮和擔憂一些事情的時候，也無濟于事。人生會存在很多定數。而處世最好的狀态，就是你能夠以更好的心态順應自然。即便是外界事物有變化的時候，也能夠不為所動，跟着變化去變化調整自己，而非是憂慮。

就如同詩人孟浩然，他是非常有名的唐代詩人，文采不凡。

他最初的時候懷有仕途之心，想盡自己的能力，去報效朝廷，發揮自己人生的價值，以此來光耀門楣。

後來他卻因為一件事情惹怒了唐玄宗，後來就是仕途不順。他特别憂傷的離開了長安，經過很久時間的靜坐和冥思，他悟透了人生的真谛和宦海的沉浮，于是開始過起了逍遙自在的生活。

有一次，朝中有一位大官叫做韓朝宗，他知道孟浩然有才氣和名氣，知道孟浩然的遭遇，就有心去舉薦他，他就想帶着孟浩然一起去長安。

可是在臨行前，孟浩然竟然和一個意氣相投的朋友，興緻勃勃的把酒言歡，把去長安的事忘記了。韓朝宗怎麼也等不到人，大失所望，就一個人走了。

從此孟浩然，忘情于山水之間，以山水樹木飛鳥為素材，塑造了很多傳唱很久的詩歌。

孟浩然在淳樸的田園生活中生活了大半輩子，以山水為樂，也有很多流傳後世的名篇佳作。

對于孟浩然來說，他的人生就是如此，最初的時候他也不斷憂慮不斷的憂愁，外界的得失變化都讓他特别的沮喪和難過。但是後來因為一些事情的打擊，讓他徹底明白了人生的真谛，變得不再被外物所左右自己的情緒。

即便是外物發生變化的時候，他也能夠渾然忘我，也有一種虛懷若谷，以内心清靜無為的狀态對待人間的起起伏伏，能夠順應外在的變化而變化。

當他有一天離開長安的時候，他知道已經無緣官場生活，就徹底放下了對于名利官位的追求，坦然的接受自己的人生。這一種順應外物自然變化的智慧，就是我們所說的内心清靜無為，随物而變的道理。

懂得了這一種道理，不但會讓外在免除災害，而且讓内心也會少了很多矛盾和糾結。這樣的人生才是人間仙境，才是一種真正的坦然和得到。

“以無為之心，去順應外物的自然變化”，對于這一個智慧，大多數人最初聽到的時候，都很難明白其中真正的内涵，所以很難在實際生活中去運用。

當我們面對一些人生問題的時候，如果想真正運用這一個智慧，不妨把事情分成兩個部分來看，不以不同的心态去解決和面對。

• 對于内心的憂慮，我們先以好的角度去考慮。

大多數人總是在時刻的憂慮着，總是在無休止的恐懼，恐懼的是什麼？恐懼的是自己的未來。

他們總是在擔憂未來的一些事情，總是在極力的避免自己臆想中的那些錯誤和災禍，總是擔心自己的生活，擔心自己的感情。

而面對這一切患得患失情緒的時候，如果我們刻意的去壓制，這是極其忌諱的。不但無法壓制住這些想法，反而讓這些想法更惡意的滋生。我們不如順應這些想法，以另外一種心态去面對這些問題。

我們舉一個例子，就好像很多學生總是在害怕自己考得不好，總是在擔心犯錯誤，被老師叫家長等等很多問題。

其實我們不必要這樣，隻要認認真真的學習，即使這一次考不好，下一次也會考好。

而對于努力拼搏事業的人來說，他們總害怕失業，總害怕失敗等等。

其實也不必要這樣恐懼，隻要認認真真工作，老闆一定會看到你的付出。如果這個老闆不好，那我們就換一個老闆，反正自己有的是能力。

用這樣的一種心态去對待自己内心的糾結和矛盾，内心的問題就會迎刃而解，因為很多問題沒有你想的那麼糟糕。

• 對于憂慮，另外一種智慧，就是以壞的角度去考慮。

我們上面說的是，當一個人内心的憂慮患得患失，都是因為自己臆想的那些錯誤和災禍，但是我們患得患失的一些事情，如果真的出現，這個時候該怎麼辦呢？

那我們就坦然的去面對，這個心态還是符合了道家思想中所提到的順應外物的一個道理。

如果說事情發生了，那麼我們就去解決，兵來将擋，水來土掩。出現什麼樣的問題，我們就用什麼樣的方法去解決。

我們對于憂慮的問題，既然已經憂慮了這麼久，那麼我們對于這種事情一定有心理準備。當事情發生的時候，一定能輕易的就去解決這個問題。既然這樣，你還有什麼好憂慮的呢？

而且最重要的是，很多事情都會有這樣一個規律：很多人憂慮的事情絕大部分都不會發生，即便是個别的事情發生了，也能夠輕易的解決。所以說你的憂慮和患得患失，都是毫無意義的。

最後總結來說，就是持守道家的“無為之治，虛懷若谷，随物應變”這十二個字。

當你真正明白這十二個字的時候，自然能夠避免惹來災禍，不會因為違背事物的規律而給自己帶來外在的災禍。

最重要的收獲，就是内心少了很多糾結，多了一些坦然，内心的憂慮憂患消失了，做什麼事情都更輕松。

有的時候人生就是這樣，你越是焦慮，人生越糟糕，你越是輕松，人生越自在，這是一個人生最好的狀态和智慧。

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