求佛，是向内祈求，向自己的如來藏祈求。

求佛的過程，實際上就是自身通過多聞熏習，如理作意，積資淨障，降伏客塵煩惱，恢複清淨自性，顯發種種殊勝妙用的過程。

求佛，并不是求佛菩薩保佑我們平安、發财、健康，而是喚醒自我，用佛的教法來引導着我們跟随佛的腳步前行。

佛像不是佛，但佛像可以時時刻刻提醒我們，不要忘記佛陀的教誨。

有時候我們的心随着外境轉了，走失了，跑丢了，迷失了，把佛陀的教誨忘掉了，這個時候一看到佛像，就會警醒自己：

我們日常生活當中，處事待人接物，有沒有遵照佛陀的教訓去做？

磕頭，表示對佛的禮敬，向覺悟者學習，在覺悟者面前反省、忏悔自己的錯誤、罪過，是為了制伏傲慢心。

佛菩薩是覺者，我們磕頭是為了衆生覺悟，是生慚愧心的時候。

很多衆生還有從無始劫以來形成的高慢心，每當我們磕頭的時候，為所有衆生去掉這顆高慢心。

放下，真正的放下，不是應付了事，而是用心做事。真正的放下，不是放棄學習，而是放下知見。

真正的放下，不是放棄修行，而是放下強行。真正的放下，不是放棄萬物，而是放下錯誤。

有智慧的放下、真正意義的放下！真正的放下，不是放棄追求，而是放下妄求。

忏，忏除過去所犯的過錯;悔是後悔，改過自新。忏悔是對自己所犯的錯誤，生起悔過之心，痛改前非，保證永不再造。

一個人有缺點錯誤并不可怕，可怕的是犯了錯誤，沒有悔過之心。

忏悔不單是嘴中說，更重要是行動，所謂身口意皆應忏悔。

布施主要表達了一種慈悲心意，布施能克服我們内在的悭貪和吝啬，布施可以克服我們對财物的貪着。

一個肯布施的人，他對财物的貪着就會比不肯布施的人要小。

如果經常修布施，久而久之，貪着心就會越來越小，越來越淡，而一個貪着非常重的人，他看什麼都好，什麼都舍不得。

因為我們有貪心，所以佛教我們修布施，布施就是舍，舍貪心。

開悟就是破除了迷執，見到了人生宇宙的真實相。

開悟是開智慧，名事理的意思，不論身在何處都能用安靜平和之心對對待生活中的風風雨雨。

開悟者能夠正确地圓融地對待生活，因為他體證宇宙世間和自己的本來面目之後，知道什麼才是真實無虛，而什麼是虛妄煙雲，所以就能夠正确和圓融地對待生活。

念佛人互相之間稱“蓮友”，意思是像“蓮花一樣的朋友”。

必須是無貧富之别、無貴賤之分、愛我恨我、逆我順我，皆永為其友，随時幫助，從不舍棄，曆久彌新，才稱得上蓮花一樣的朋友。

這實在是最吉祥、最美麗、最尊貴的稱呼。真心普願、恒願一切衆生念佛成佛，不論其貧富貴賤、作恩作怨、逆我順我，常做此想，是即蓮花之德。

随喜就是指無有任何嫉妒心，對别人所做的一切善根發自内心地歡喜。

對于一切衆生的善根，我們要随喜;對聲聞緣覺的有學、無學道的善根，我們也要随喜;對所有佛和菩薩的善根，我們還是要随喜。

随喜的時候一定要分清對境，一切善法應該随喜，一切惡法不能随喜，否則自己照樣有這些過失。

随緣意思就是說随順著因緣，任何事不勉強。随緣，要能随順緣，也要能随逆緣。

如果隻能随順善緣，不如我意的緣我就變了臉，那叫随什麼緣？

如果能随順逆緣，則逆緣也能化為順緣，惡緣也能化為善緣。

随緣不是随波逐流，更不是同流合污，在修持上要中心有主，不随境轉，在生活上要随順因緣，一切不勉強。

至于其間的分寸，就要靠自己的智慧來抉擇了。

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