譯文：可以用語言描述清楚的道，就不是永恒不變的大道；能夠用來稱呼的具體名稱，就不是永恒不變的名稱。

空虛無名的空間，是天地得以出現的開始；真實有名的基本物質，是萬物得以産生的根源。

因此如果一個人能夠經常保持清淨無欲的心态，就可以觀察空間和萬物的微妙之處；如果經常處于多欲狀态，就隻能看到空間和萬物的一些表面現象。

空間和物質同時出現而有不同的名稱，它們可以說都是非常奧妙的。如果能夠反複不斷地去探索它們的奧妙，那麼就能夠打開通向天地萬物奧秘的大門。

在這一章裡，老子重點介紹了他的哲學範疇——“道”。道到底是什麼，其屬性是唯物的還是唯心的？古今中外學者對其争論不休，意見紛呈。有人說老子講的道是基于世間萬物運行之理而提出，是以物為基礎的唯物主義；有人則說老子的道是虛無缥缈，脫離現實的唯心主義，是他所認為存在于物質之上的超越萬物的本源。與老子年代相距不遠的韓非子在《解老》中這樣說：“道者，萬物之所然也。萬理之所稽也。理者成物之文也。道者萬物之所以成也。故日道，理之者也。”他将道與物區分為兩種不同的存在，即“道者，萬物之所然也。”同時，萬物還須遵循道，這是“之所然”的含義，這表明了道的二元屬性，它不是像宗教哲學和唯心主義、唯物主義哲學那樣以一種存在掩蓋另一種存在，也不是将兩種存在的關系颠倒或模糊，而是清清楚楚地說明兩種存在，一種是物，另一種是道，道是物質與精神的結合，它是一種超越普通存在的存在。

如果一定要用言語來表述道為何物，那麼道就是萬物的始源根本。

如果一定要用語言來表述名為何物，那麼名就是對所有根源之物的闡釋定義。

本身作為老子思想的核心：“道”是沒有固定的載體的，它的偏向是作為事物根源的存在。

宇宙初開，萬物混沌，一切事物皆是從混沌中衍生而出，換言之就是，無就是萬物的根本。

是自然的法則，是自然的運行規律。

宇宙初開至今，所有的事物都有其本身的意義或是定義，存在本身，也可以說有是萬物的根本。

從無之中去觀察有，從有之中去尋找無，對兩者的探索其實也都可以稱之是對“道”的追求，從本質上并無不同。

無和有同出于相同的出處，隻是獲得的是不同的稱謂，對兩者的探索均是非常玄妙非常深刻，但究其本質那就是更加玄妙更加深刻的。

是所有事物所有存在所有定義的起始之物。

　可以說這種說法與《易經》的“一陰一陽謂之道”相合。在《易經》之中，陰陽既是構成天地間萬物的本源，又是世間萬物運行的終極規律。陰陽交合而生萬物，萬物的生老病死、興衰存亡又無不遵循着陰陽消長的大道。

　　《淮南子》中說：“……道之可以弱，可以強；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以應待無方……”“夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測，包裹天地，禀授無形。……山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星曆以之行，麟以之遊，鳳以之翔。”更是明确地提出了道為萬物之本，道為萬事之律，它變化無窮，無所不在。

　　老子的“道”是兩千年來中國傳統哲學、傳統文化的重要源泉。

　　當今社會，有很多人習慣了大都市的生活，燈火酒綠，車水馬龍，山珍海味，歌舞嘈雜，然而在這繁華與光彩之下，難以掩飾的是人類心靈上巨大的空虛，和精神上的壓抑與窘迫。那種出于生物本性的對于天地自然、萬物規律的思考從來就沒有停止過。弗洛伊德的“快樂原則”說就論述了文明給人類帶來物質利益的同時，也給人類的精神帶來了極為沉重的壓抑，這是文明之一大缺憾。面對這些壓力和精神、心靈上的迷茫，更多的人開始研究博大宏深的中國傳統文化，《道德經》便是其中最重要的智慧源泉之一。人們相信老子所言的“道”，能指引迷茫的人找到歸途，能引導狂躁的心靈恢複平靜，能讓失落的人重新燃起希望。

帶給我們的人生啟示

人沒有欲望，那是一種最高的境界，而人有欲望才應該是常态。

人要有欲望，有追求，才有奮鬥的目标。

人不要有非分的欲望，才是人生大智慧。

一個真正成熟的人，懂得對什麼事去努力追求，對什麼無所求。

記住老子的話“故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼”。

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