故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄。
何氏曰：無非暫無，自古固然，故曰常無。《列子》太易者，未見炁也，太初，炁之始也，太始，形之始也，太素，質之始也。循之不得，故曰渾淪，於無而觀，豈不微妙。有非暫有，無時不然，故曰常有。《列子》易變而為一，一變而為七，七變而為九，九複變而為一，一者形變之始。又曰：有形則複於無形，於有而觀，豈無歸徼。此徼字老、列二注皆雲歸也，乃歸宿之義，《莊子》至無而供其求，時騁而要其宿，此也一有一無，欲於兩者，并觀而得之，他有所不欲觀者，非其道也。觀此兩者本同也，因出而異名，經曰：天下萬物生於有，有生於無，故本同而名異。妙無非無，妙有非有，故曰有常可使無，無常可使有，有無同名為常，故得同稱為玄也。有無一也，無固玄也，有亦玄也，故曰同玄。經曰萬物并作，吾以觀其複，複命曰常，經中三觀，曰妙曰徼曰複，後知觀複之觀，徼妙一也。
○林氏曰：常無常有兩句，此老子教人究竟處，此兩欲字有深意。欲者要也，要如此究竟也，有與無雖為兩者，雖有異名，其實同出。能常無常有以觀之，則皆謂之玄。玄者造化之妙也，以此而觀，老子何嘗專尚虛無。若專主於無，則不曰兩者同出矣，不曰同謂之玄矣。
○倪氏曰：無與有，皆道之常，常無，道之未形者也，常有，道之已着者也。道常無亦常有，有無相生，不可缺一。道之常無者，欲人觀道之妙也，妙者精而在其中者也。道之常有者，欲人觀道之徼也，徼者粗而在邊者也。世謂老子專言無不言有，以此首章，有無并舉，未嘗偏有所取合也。於首章言之，可見其作書之意也。諸家說多以無欲有欲為句，夫欲者道之蔽也，無欲可爾，豈可有哉。
○呂氏曰：觀妙者觀於内也，妙者神也，神者妙萬物而為言也，故内觀者攝動心，止欲念，聚神光，結正炁，凝胎真也。太上有内觀定觀之經，仙真有收視返聽之訣，《真诰》曰：内觀者為靈仙之根也，徼，邊隅也，又歸也。
○董氏曰：凡遠而無所至極則其色必玄，其在人心乃淵默無象之義，關尹子所謂不可測不可分，故曰天曰命曰神曰玄，合曰道是也。
○或曰：諸家皆以常無欲常有欲句解之，今獨取常無常有句解者何也，曰諸家皆以常無欲常有欲句解者，理非不通也，但與下文同謂之玄意不相屬，若常有欲，豈可謂玄，又曰有欲者亡身，亡身為玄，可乎？又有以常有欲為運用工夫，此說非不妙，亦未免牽強耳。不若常無常有句絕者，平易而理長也，今故取之。
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