須菩提。于意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度衆生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有衆生如來度者。若有衆生如來度者。如來則有我人衆生壽者。須菩提。如來說有我者則非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者如來說則非凡夫。

【譯文】須菩提，你的意思怎麼樣？你們不要說，如來有這樣的念頭：我應當救度衆生。須菩提，不要這樣想，為什麼呢？實在沒有衆生是如來度的。如果有衆生是如來所救度的，那麼，如來就有我人衆生壽者相。須菩提，如來說有我，就是虛幻的有我，而凡夫卻以為有真實的我。須菩提，凡夫者，如來說是虛幻的凡夫。

須菩提。于意雲何？可以三十二相觀如來不？須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊而說偈言

若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來

【譯文】須菩提，你的意思怎麼樣？可以佛色身的三十二種好相而觀見如來嗎？須菩提說：可以，可以，可以佛色身的三十二種好相而觀見如來。佛說：須菩提，如果可以佛色身的三十二種好相而觀見如來，轉輪聖王也具有三十二種好相，他也就是如來了。須菩提對佛說：世尊，就我了解佛所說的義趣，如果不見諸相非相，不應以佛色身的三十二種好相而觀見如來。這時，世尊就用偈語說：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提者說諸法斷滅相。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。于法不說斷滅相。

【譯文】須菩提，你如果這樣想：以為如來說實無有衆生如來度者；實無有法得無上正等正覺，如來就不辛勤修行，不斷除種種欲貪，不修梵行，不修福德智能，不具足種種莊嚴相，而得以成就不生不滅的無上正等正覺。須菩提，不要這樣想：以為佛得無上正等正覺為無所得，是夢幻中的事，實際上沒有任何所得，如來不修習一切善法，不證十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、三十二相、八十種随形好，不具足種種莊嚴相莊嚴佛土，而證得無上正等正覺。須菩提，你如果這樣想：發現無上正等正覺心原來沒有我相，應無所住而生其心的法要也是非法，發無上正等正覺心的人，行為就放蕩不拘，染着五欲美其名任運自在，撥無因果，說任何什麼都是斷滅的。你千萬不要這樣想。為什麼呢？發無上正等正覺心的人，如同捉米入鍋煮飯，逐漸有飯香溢出來，終将煮成飯，用以供養三世一切佛、一切法、一切僧、一切衆生，滿足上求佛果下化衆生的菩薩願。如來說實無有法發現無上正等正覺心；實無有法救度一切衆生；實無有法得無上正等正覺；所得無上正等正覺乃至無有少法可得；無上正等正覺沒有我人衆生壽者相，畢竟空，無上正等正覺無實無虛，這是在闡述衆生與諸佛不二的清淨心，本來無相無不相，如如不動，随順衆生的業力去發現。衆生迷失在好利、好淫、好吃、好名、好睡、好癡中，昧卻本來如如不動的自心，于是錯謬地以為肉身是己身，妄想心是己心，或以為靈魂是己心，或以為唯識是心源，或以為是神是上帝所塑造，或以為自然生或以為因緣生，種種颠倒，受盡生老病死憂悲惱苦。有智能的人發覺病苦，想要離苦得樂，但找不到病源，無法對症下藥，好比要吃飯的人找不到白米下鍋煮飯，如來告訴我們病因，是染着貪嗔癡，昧卻無上正等正覺心，若要對症下藥，得把自心找出來，若要煮飯得用白米，捉錯沙子，曆經終生也煮不出飯來，不找到無上正等正覺心，累世累劫也都無法出離生老病死苦。以妄想心當做自心來辛勤苦修，白忙辛苦所以才說諸法斷滅相，如果發現無上正等正覺心，才知道如來是真語者實語者，無上正等正覺心無實無虛，自然不辭辛苦從修梵行入手，才知道如來是真語者是實語者，無上正等正覺心無實無虛，自然不辭辛苦從修梵行入手，斷除一分煩惱便增長一分菩提，便救度一分衆生，斷盡種種欲貪煩惱，大行菩薩行，完成上求佛果下化衆生的悲願。發無上正等正覺心有三個步驟：第一步要了知世間苦，不錯謬地以苦為樂，于是誠懇發願要找到迷失的自心；第二步因為你發願要找到自心，如同發心要買白米的人，當你在商店看到白米時，自然就把白米買回來了，當你發現無上正等正覺心時，自然認得，從此深信無我我所；不再執持邪知邪見不守外道種種禁戒，對佛法誠信不疑，漸漸斷除種種欲貪，如鳥飛空如魚得水；第三步是身心自在嘗到法味，自然普願一切衆生同沾法喜，滿足度化衆生之菩提願。

須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施。若複有人知一切法無我。得成于忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。雲何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德不應貪着。是故說不受福德。

【譯文】須菩提，如果菩薩以充滿恒河沙那樣多的七寶世界來布施。又如果有人，知道一切法都沒有我人衆生壽者相的話，就得以安忍于無上正等正覺心，這位菩薩勝過前位菩薩所得的功德，須菩提，因為菩薩不受福德的緣故。須菩提對佛說：世尊，菩薩不受福德，這話怎麼說？須菩提，菩薩所作的福德，不以為真實有，不貪戀執著，所以說不受福德。

須菩提。若有人言，如來若來,若去,若坐若卧。是人不解我所說義。何以故。如來者無所從來亦無所去故名如來。

【譯文】須菩提，如果有人說：如來就是有來有去，有坐有卧，平常就是如來，這樣的人是不了解我所說的義趣。為什麼呢？若來若去若坐若卧是虛幻相，如來實相如如不動，無所從來，也無所去，非平常非不平常，所以名叫做如來。

須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎為微塵。于意雲何。是微塵衆甯為多不。甚多。世尊。何以故。若是微塵衆實有者。佛則不說是微塵衆。所以者何。佛說微塵衆則非微塵衆。是名微塵衆。世尊。如來所說三千大千世界則非世界。是名世界。何以故。若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者，則是不可說。但凡夫之人貪着其事。

【譯文】須菩提，如果善男子、善女人，把三千大千世界粉碎為微塵，你的意思怎麼樣？那樣多的微塵多不多呢？很多，世尊。為什麼呢？如果隻單純見到微塵衆多的表面現象，以為它是實有的，佛就不舉說微塵衆多這件事例。為什麼呢？佛舉說微塵衆多，是要我們透過最小單位的物質——微塵，知道它是虛幻不實在，隻是名叫做微塵，便可直觀它的實相，微塵衆便是如來。世尊，如來舉說三千大千世界，是要我們透過最大單位的物質——三千大千世界，也是虛幻不實在，隻是名叫做世界，而直觀它的實相，三千大千世界便是如來。為什麼呢？須菩提，如果以為世界是實有的，就是執著衆緣和合的一種現象，如來說衆緣和合的現象，就是虛幻的衆緣和合的現象，隻是名叫做衆緣和合的現象。須菩提，衆緣和合的現象，那就是本來沒有也本來不可說的一種現象。但是凡夫隻貪戀執著在現象上。

須菩提。若人言佛說我見人見衆生見壽者見。須菩提。于意雲何。是人解我所說義不。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見衆生見壽者見即非我見人見衆生見壽者見。是名我見人見衆生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。于一切法。應如是知如是見如是信解不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。

【譯文】須菩提，如果有人說：佛說利益一切衆生之我見；發無上正等正覺心之人見；應無所住而生其心之衆生見；證得無上正等正覺之壽者見，須菩提，你的意思怎麼樣？這種人了解我所說的義趣嗎？世尊，這種人不了解如來所說的義趣。世尊說我見人見衆生見壽者見，就是虛幻的我見人見衆生見壽者見，隻是名叫做我見人見衆生見壽者見，而直觀它的實相——無上正等正覺。須菩提，發無上正等正覺心的人，對于一切法，都應當像這樣的認知，這樣的照見，這樣的信解，不執著任何什麼相。須菩提，所說任何什麼相，如來說就是虛幻的任何什麼相，隻是名叫做任何什麼相。若見諸相非相則見如來，任何什麼相都能讓你直觀如來。

須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施。若有善男子善女人發菩薩心者。持于此經乃至四句偈等。受持讀誦為人演說其福勝彼。雲何為人演說。不取于相如如不動。何以故。

一切有為法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀

佛說是經已。長老須菩提及諸比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。

【譯文】須菩提，如果有人，以充滿無量數世界的七寶來布施。又如果有善男子善女人，發心上求佛果，下化衆生的話，實踐此經，甚至隻用四句偈語來實踐、讀誦，為他人演說，他的福德勝過七寶布施。那麼，如何為他人演說呢？應無所住而演說，如如而不動。

因為任何一切可以證取，可以說明的都是有為法，而有為法都如同夢幻泡影。

本來不可取不可說，又如同水露，如同閃電，雖然呈現過，瞬間消失，不可取不可說，應作如是觀。

佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、男居士、女居士、一切世間，天、人、阿修羅等，聽佛所說，大家都很歡喜，并且信受奉行。

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