這裡所讨論的君子，主要是從道德品質的意義上來說的，是指具有理想人格的人。雖然君子是儒家所追求的理想人格，但不是儒家的最高理想人格。儒家的最高理想人格是聖人，但是聖人是可遇而不可求的。因為聖人是最高理想人格，所以聖人難得一遇，“聖人吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣”（《論語·述而》），這是孔子所說的一句話。連被後世稱為“孔聖人”的孔子都說自己不能見到聖人，隻能見到君子。可見，對于一般人來說，能夠成為君子就是很了不得的事情，因而有必要對君子進行細緻、深刻的分析。這裡，我着重分析君子的人格特征。

君子的人格特征之一：“仁”

首先，君子有“仁”的人格特征。君子有不同于一般人的地方，那就是君子懷仁，君子心裡面存在着“仁”。孔子主張仁，主張君子之仁是其關鍵，作為君子人格的關鍵在于要有仁之心。“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《論語·裡仁》）富貴是人們都想得到的，如果是以不“仁”的手段得到的，那麼君子絕不會安然享有；貧賤是人們都厭惡的，如果是以不“仁”的手段擺脫貧賤，那麼君子絕不會那樣做。君子如果失掉仁，那還算什麼君子？所以君子一刻也離不開仁，匆忙急促的時候是這樣，困苦奔波的時候也是這樣。孟子認為，君子不僅心裡面存着“仁”，而且言談舉止都必須遵循“仁”這個準則。“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。”（《孟子·離婁下》）

君子的人格特征之二：“義”

首先，君子有“義”的人格特征。“義”與“仁”一樣植根于君子的心中，是君子的行為準則。“君子義以為上”（《論語·陽貨》），君子以“義”作為自己行動的指南；“君子義以為質”（《論語·衛靈公》），君子把“義”化為自己的内在本質。“君子之于天下也，無适也，無莫也，義之與比。”（《論語·裡仁》）君子對待天下萬事萬物，既不存心敵視，也不傾心羨慕，不以自己的好惡，隻以正當合理作為衡量萬事萬物的标準。因此，“義”與“仁”一樣生根于君子心之中，流淌于君子血液之中，刻印于君子骨骼之中，是君子的行為準則，是君子衡量事物的标準，是君子人格特征必不可少的一部分。

其次，“義”是什麼？

第一，“仁”與“義”并稱。“仁義”是衡量君子的标準。孟子曰：“人之所以異于禽于獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。”（《孟子·離婁下》）孟子認為人類不同于禽獸的地方很少（僅僅在于人懂仁義），可是一般人還抛棄這僅有的區别“仁義”。隻有品德高尚的君子才能在心中保存仁義。舜能夠明了事物的道理，體察人倫，就是因為他能夠按照仁義去做，而不是把仁義當作工具來使用。

第二，“義”與“利”相對而言。“義”指正義，公正合宜的道德、道理或行為。“利”指利益、功利。“仁義”是治國的方針策略。“未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”（《孟子·梁惠王上》）這是孟子在梁惠王向他詢問治國方略時說的一句話，從來沒有仁義之人遺棄自己的親人，也從來沒有仁義之人不先為他的君主的利益着想，他主張施行仁政，以仁義之心來治國，方能國泰民安；反之，如果以功利之心來治國，從君主到百姓，從大國到小國，心裡隻有利益，眼裡隻看到财富的盈虧，勢必會造成國與國之間、人與人之間無休無止的争鬥，最終造成天下大亂。

再次，如何才能“義”？

第一要“志乎義”。即，要立志于“義”。宋代心學家陸九淵，應朱熹之邀在廬山白鹿洞書院講演《論語》“君子喻于義，小人喻于利”一章時說“人之所喻，由其所習；所習，由其所志。志乎義，則所習者必在于義；所習在義，斯喻于義矣。志乎利，則所習者必在于利；所習在利，斯喻于利矣”。人所知道的，來源于所學習的；人所學習的，是自己立志要學的。如果一個人立志于義，那麼他一定會學習義；如果學習義，那麼就能知曉義。如果一個人立志于利，那麼他一定會學習利；如果學習利，那麼就會知曉利。因此，究竟是行義，還是圖利，關鍵是先要樹立行義的志向，一直以這個志向為指引，為這個志向而奮鬥，最終實現這個志向，獲得大義。

第二要“見利思義”。即，在利益面前要考慮正義。“見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”（《論語·憲問》）看到利益能考慮合理與否，遇到危險肯付出生命，長久處于貧困卻并不忘記人生的承諾，也就可以是完全的人了。“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”（《論語·季氏》）君子有九種考慮：看，要考慮看清楚了沒有；聽，要考慮聽明白了沒有；面色，要考慮是否溫和；态度，要考慮是否恭敬；說話，要考慮是否忠誠；辦事，要考慮是否認真；有問題，要考慮向人請教了沒有；生氣，要考慮是否引起麻煩；看到能獲得什麼，要考慮是否合理。因此，在利益面前，要保持清醒的頭腦，要考慮自己獲得的利益是否符合正義，是否符合道德；如果為了獲得利益，而違背了正義，傷害了道德，那麼這種利益要不得，要敬而遠之。如此，方能收獲大義。

第三要“舍生取義”。即，為了維護大義，可以舍棄生命。孟子說：“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。”（《孟子·告子上》）生命誠可貴，仁義價更高，如果是為了仁義的緣故，那麼可以舍生取義。

君子的人格特征之三：“中庸”

首先，君子有“中庸”的人格特征。孔子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”（《論語·雍也》）“君子中庸；小人反中庸。”（《中庸第二章》）“君子之中庸也，君子而時中。”（《中庸第二章》）“中庸”作為一種最高尚的美德，已經很久不為大多數人所有，隻有君子才能時常做到中庸。因此，“中庸”也是君子獨特的人格特征之一。

其次，“中庸”是什麼？

第一是“不偏之謂中；不易之謂庸”。“子程子曰，‘不偏之謂中；不易之謂庸。’中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”（《中庸》）從大處看，“中”是指不偏離“大道”，或指不偏離“仁”；“庸”是指不改變“大道”，或指不改變“仁”。從小處看，“中”是指不偏離自己的目标；“庸”是指不改變自己的初衷，一生為實現理想目标而奮鬥。

第二是“過猶不及”。“子貢問：‘師與商也孰賢？’子曰：‘師也過，商也不及。’曰：‘然則師愈與？’子曰：‘過猶不及。’”（《論語·先進》）“子貢問孔子，子張與子夏哪個更賢德？孔子說，子張做得過頭了，子夏還沒有做夠。子貢接着問，照老師你那麼說，是子張更賢德了？孔子說：‘做得過頭了’與‘還沒有做夠’是一樣的，隻有做到中庸才是真的賢德。”可見，“中庸”指把握度的原則，指做得恰到好處。

第三是“中庸”是一種心态。即，“中庸”是一種平和的心态，是“中和”。“喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。”（《中庸第一章》）這是說，人的喜、怒、哀、樂都要發作得恰到好處，不能強忍不發，克制自己的感情，也不能發作得太過，肆意放縱自己的感情。無論是克制，還是放縱，都會傷害身體。隻有保持一種平和的心态，使喜、怒、哀、樂發作得恰到好處，才有益于身體健康。“中和”不僅是人感情的理想狀态，也是天地萬物之理想狀态，因此，朱熹說“緻中和，天地位焉，萬物育焉”。（《儀禮經傳通解·大學》）

再次，如何才能“中庸”？

第一要“誠”。“誠”是内外一緻。朱熹說：“誠，實也。意者，心之所發也。實其心之所發，欲其一于善而無自欺也。”（《大學章句》）所謂“誠”，就是合内外之道，就是表裡如一，也即，心内确實是如此，心外也确實是如此。如果外在的行為是善的，而内在的所思是不善的，那麼就不是誠。“誠”還是“前後一貫”。在做事情時，如果有始無終，即，剛開始時有誠意，做到一半後就懶散了，沒有誠意了，那麼這也不是誠。即使一件事情已經做了十分之九，還有十分之一沒有做完，這也算不上是“誠”。隻有至誠的人，才能在行為處事時自始至終都心中充滿誠意。總之，隻有内外、前後一緻才為“誠”，隻有“誠”，才能做到“中庸”。

第二要敬。“敬”之于“中和”非常重要。即人的感情有“中和”之時，也有不“中和”之時。在人的感情處在“中和”這種狀态時，我們可以任其自然；在人的感情處在不和狀态時，我們需要發揮“敬”的重要作用。“敬”能夠在人的感情還沒有發作的時候引導其發作出來，又能夠導引其發作得恰到好處，使人的感情既不會被壓抑，也不會一發不可收拾。

君子的人格特征之四：“樂”

首先，君子有“樂”的人格特征。孔子說：“君子不憂不懼。”（《論語·先進》）“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”（《論語·子罕》）“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”（《論語·憲問》）君子因為坦蕩蕩，反思自己的所作所為，沒有可以怨悔之處，所以不憂慮，也不懼怕；當國家需要時，就一顯身手，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，當國家安定時，也能退隐山林，享受山水怡然之樂。

其次，“樂”是什麼？

就倫理學意義上來說，“樂”（指“快樂”之“樂”）指的是人們在物質生活與精神生活中，由于實現了自己的理想和目标而引起的精神滿足。

第一是“孔顔之樂”，安貧樂道。“孔顔之樂”出自《論語·雍也》“賢哉，回也！一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”。“顔子之樂”有“安貧樂道”之意，即不在意物質條件的優劣，飲食、居住條件艱苦都沒有關系，心中隻在意對仁的持守；不論是“飯疏食，曲肱而枕之”（《論語·述而》）也好，還是“一箪食，一瓢飲，在陋巷”（《論語·雍也》）也好，隻要心中有“仁”就樂。可見，孔顔之樂的内涵是以心不違仁為樂，是安貧樂道，是樂天知命。孟子所說的“君子有三樂”：“父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。”（《孟子·告子下》）歸根結底也是有仁有義之樂，“父母俱存，兄弟無故”，就可以孝悌，即施行“仁”；因為維護了正義，所以“仰不愧于天，俯不怍于人”；“得天下英才而教育之”，可以使自己的“仁義”之道後繼有人。

第二是“曾點氣象”，山水之樂。“曾點氣象”出自《論語·先進》，孔子詢問弟子的志向，曾點在子路、冉有、公西華等人回答後，鼓瑟而止，從容地回答：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”孔子在對前三位弟子回答失望後而感慨地表示贊同曾點，“吾與點也。”在春意正濃的時候，大大小小一群人，到沂水裡沐沐浴，到舞雩台上吹吹風，盡興後一路大聲吟詠着回家。這與“知者樂水，仁者樂山”（《論語·雍也》）有異曲同工之妙：心裡沒有絲毫芥蒂，與大自然融為一體，成為大自然的一部分。

再次，如何才能“樂”？

第一要甘于默默無聞。孔子說“人不知而不愠，不亦君子乎？”（《論語·學而》）沒有人了解自己，但并不煩惱，這才是君子啊！“不患人之不己知，患不知人也。”（《論語·學而》）不怕别人不知道自己，怕的是自己不知道别人。“不患莫己知，求為可知也。”（《論語·裡仁》）不要怕别人不知道自己，隻要自己努力别人就會知道自己的。不為人所知，沒有關系，不要怨恨，要相信，通過自己的努力，總有一天會揚名内外，為世人所知曉。因此，要甘于寂寞，在清淨的環境中抓緊時間提升自己的水平，以待厚積薄發。

第二要甘于貧窮。君子固窮，雖為仁不富，但其樂也。孔子說“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已”。（《論語·學而》）君子求學并不是為了每天吃得飽飽的，住得舒舒服服的，而是為了使自己的言行都符合仁義，符合光明大道。即使處在貧困之中，也不失君子風範，堅守節操，不更改美好理想，因心懷美德而怡然自樂。

第三要堅守大道。孔子說：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”（《論語·衛靈公》）“不仁者不可以久處約，不可以常處樂。仁者安人，知者利仁。”（《論語·裡仁》）不仁的人，不可能長期堅持在困苦環境中，也不可能長期居處在安樂環境中。仁愛的人安于仁，聰明的人追求仁。君子窮則獨善其身，達則兼濟天下，何有窮富之念。君子心裡面想的隻是修身養性，治國平天下，哪裡會在意貧窮與富貴呢！無論是貧窮，還是富貴，君子擔心的不是能不能吃飽飯，而是能不能堅守大道“仁義”等高尚品德。隻要能堅守大道，君子就會無時無刻不滿足、快樂。

◎本文原載于《博覽群書》（作者吳冬梅，安徽省社會科學院哲學與文化研究所），圖源網絡，版權歸原作者所有，轉載請注明。

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!