第一，精通大乘教義。要精通大乘佛法裡講的這些道理，即精通三藏。隻是精通詞句還不行，重要的是要精通意義。那諾巴是精通三藏的班智達，但是後來智慧空行母告訴他“你精通的是詞句，不是意義，你還要依止上師。”他後來去依止了帝洛巴上師。可見，僅僅精通詞句不行，還要精通意義。要精通大乘經、律、論三藏，隻明白不行，還要有講解的能力。

第二，清淨受持菩薩戒。菩薩戒有很多，這裡指的是根本戒。根本戒也有很多，有十八條戒，有四條戒，但是最根本的是一條戒：縱遇命難也不舍棄衆生。一位大乘的上師或修行者必須要有這個心。無論什麼時候，無論是一切衆生，還是一個衆生，都不能舍棄;無論是好，還是壞，都不能舍棄。即使是所謂的邪魔，也不能舍棄。若是舍棄了，就破菩薩戒的根本戒了。

能說空、無相、無作、無生、無滅之法及一切種智，而使人歡喜信樂者，稱為善知識。

佛言：“善知識者。善解深法空無相無作無生無滅。了達諸法從本以來究竟平等無業無報無因無果性相如如。住于實際，于畢竟空中，熾然建立，為善知識。”

善知識概說有四：

　　（一）屬于普通衆生一類的善知識。

　　（二）屬于地上菩薩一類的善知識。

　　（三）屬于化身佛的善知識。

　　（四）屬于報身佛的善知識。

這四類善知識要用自己的情況來審斷。如果自己是一個初修業的人，當然就很難去依止佛陀或地上階位的大菩薩們。因此，必須去依止普通衆生類的善知識了。在自己的業障淨除以後，即可以依止地上階位的大菩薩；

如果自己已經證得資糧道以上的果位，才能依止化身佛的善知識；等到自己證得地上的果位時就可以依止報身佛之善知識了。

地上菩薩的善知識是指初地到十地之間各地不同斷，證諸功德。此中又以第八地以上之菩薩具足攝受衆生之十力功德自在：（一）于壽得自在，（二）于心得自在，（三）于資财得自在，（四）于業得自在，（五）于生處得自在，（六）于所欲得自在，（七）于願得自在，（八）于神通得自在，（九）于智慧得自在，（十）于法得自在。

（一）于壽得自在者——能随意住世，壽命長短，随己所樂。

　　（二）于心得自在者——随己所樂，能出入任何三昧禅定。

　　（三）于資财得自在者——能随意變現無量寶珠，如降大雨利濟有情。

　　（四）于業得自在者——能于地、界、衆生、生處及轉變他受用得自在。

　　（五）于生處得自在者——能住于禅定而生欲界中，其禅定力亦不壞失。生欲界已亦不為欲界所染污。

（六）于欣樂得自在者——能随自意之所欣樂轉變地大或水大等神通。

　　（七）于願求得自在者——随己意之願樂能圓滿成辦自他之種種願求。

　　（八）于神通得自在者——随衆生之愛樂能變現無量無邊之神通。

　　（九）于智慧得自在者——于法，于義，于決定語，于辯才等得究竟通達智。

　　（十）于法得自在者——能以一音聲同時為一切衆生說法。如契經說，各各衆生種性萬千差别，名、句，文辭各各不同皆悉明了，其心皆得滿足。

什麼樣的師父是合格的師父，或者說善知識的條件是什麼。有些人居心不良、心術不正，把本來沒有那麼多煩惱的、善良、天真的居士弄得一塌糊塗。

因此，你首先必須有觀察師父的标準或條件，如果不能如法觀察師父的話，就不能确認是善知識還是惡知識。盡管依止善知識的功德極大，但依止惡知識好比是接近毒蛇一樣會喪失你的三善道的命。因此你要确認善知識，觀察善知識，這是非常重要的。

‘知識調伏靜近靜，德增具勤教富饒，善達實性具巧說，悲體離厭應依止。’這就是善知識的十個條件。其中第一句話，‘知識調伏靜近靜’是什麼意思呢？作為一個師父、善知識，他必須要具備三學的功德。一個是以戒學能夠調伏自己的行為，一個是以定學而使自己非常清淨，一個是以論學或慧學讓自己的心非常精進。

什麼叫以戒學調伏自己的行為呢？比如說，一個醫生連自己的病都治不好，怎麼能治好别人的病呢？因此一個善知識要調伏一切弟子和衆生，首先要能調伏好自己，才能具備調伏他人的能力。怎麼調伏呢？消除一切缺點，能夠攝受一個清淨的戒律，這叫調伏。

一個師父不能隻會說單獨某一個法或知道某一個傳承，而必須通達一切教法，通達釋迦牟尼佛所傳的經、律、論等一切教法，以及顯宗和密宗的一切教法。因此，一定親近一個‘教富饒’者。這樣他才能夠使你的佛法修持得以健康地進行。

比如一個醫生的職責是維護人們的健康。假如他隻懂得治一些頭疼感冒等小病，那就沒有必要要這個醫生。我們需要的應該是醫術比較高明的醫生。不管什麼病，他一摸脈就能判斷出是什麼病，用什麼藥能治好。有了這樣的醫生，我們就能夠健康地成長。

我們學佛的醫生就是師父。這個師父要會調伏好我們内心的貪圖、嗔恨、愚昧無知、自私、傲慢等一切病症。第一，他會判斷，第二，用各種配藥的方式能夠把我們的一切病症治好。不但治好，而且要用最佳、最快的辦法治好。

‘善達實性具巧說’。

什麼叫具巧說？其實師父盡管是非常好的師父，具有剛才所說的三學智慧和德增，也具備非常豐富的教法，并通達實性。但若不能具備善巧說法的話，就不一定能讓人聽懂。

因為不具備善巧說的話，你就聽不懂他說什麼。這是由于語言的障礙不具備善巧說法。另外還有一個原因是由于本身表達能力有限而不具備善巧說法。有些上師通達一切三藏經典，一上講台，三句話也講不出來，這是因為語言表達能力差。對初學佛法的人來說，善巧說非常重要。

一個善知識，師父必須具有悲體，‘悲體’是什麼呢？就是内心非常慈悲，把衆生或自己的弟子當成兒女一樣，内心根本沒有一點隔閡，或執著心，傳佛法完全是為了救度弟子或衆生。不為錢财、名利，隻為了救度一切衆生，這才是真正具備慈悲心的悲體。要是沒有這種慈悲心，講的法究竟如法不如法，就有很大的疑問了。

‘悲體離厭’。

‘離厭’是什麼呢？就是脫離厭煩。例如一個弟子成天總是問問題，吃飯時問，做事時也問。如果師父心裡感到非常煩，不想回答，這就是沒有脫離厭煩。‘離厭’就要求師父不能有厭煩，弟子什麼時候請教問題，師父就應該非常歡喜地回答。隻要是真心學佛的弟子，師父就應該歡喜地回答任何一個問題，這就叫離厭。這十個标準就是師父所具備的條件。

所乃完美的大乘明師之特征。所以，我們不僅在求法前必須以此十點來審查欲依止的師長，若以後當為人師表者，亦應以這些準則勉勵自己。

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