人生中會遭遇許許多多的問題，我們要追問原因，最終多會落到“我是誰”這個問題上。

“如果我怎麼怎麼樣，就不會這樣了”，世人常作這樣的假設，但現實并不會因為你的假設而改變多少。所以，還是要解決“我是誰”的終極之問。

我是一切問題的根源，也是一切問題的答案。

那麼，究竟“我是誰”呢？

我們不要預設這個問題的答案，我們接受所有的可能性。這種探索或自省的過程，本身就極具價值與現實意義。

很多問題沒有标準答案，追問的本身就是答案！

當問及“我是誰”，我們會馬上想到“我是某某”，然後附加種種标簽或外物，比如“身體、觀念、家庭、職業、名譽、财物”等等，無非“自我及我所有”而已。

這些東西到底是不是“我”？我們來做一個減法遊戲。

假設外在的一切全部沒有了，但“我”還是“我”，那麼外在的所有東西并不是“我”。

身體也是如此，缺少了某個器官，“我”依然是“我”。從身到心，一點點舍棄，減到最後隻剩下了“意識”，隻要還有“意識”，“我”就存在！

難道，“意識”就是我嗎？

我們不禁要問，當我們是幼兒時，還沒有“自我”意識，一切順乎自然，那麼幼兒時，“我是誰？”

當有了“自我意識”後，分清你我，以及你的我的，“我是誰”具體為某種身份或某些東西。我們知道了身體、身份及外物等等并不是真正的“我”。

有個“缸中之腦”的思想實驗。如果一切條件成立，通過超級計算機輸入虛拟信息，“自我意識”依然存在，這時，“我是誰？”

如果現代科學技術繼續充分發展，人類完全可以用電腦模拟人腦，通過人機接口，我們的意識完全可以導出，那時，“我是誰？”

從傳統文化的智慧中，我們嘗試着去尋找答案，我們會發現“我是誰”的終極之問一直存在，種種答案，精彩紛呈，無不充滿着智慧的啟示。

老子說，“道”為“天下母”。“萬物負陰而抱陽”。

我與天地萬物同源同體，萬物為一，我即非我，萬物為我，我即萬物。

道通為一，獨立不改的“自我”并不存在。“至人無己”，與道同在，方能逍遙。

佛說，“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來”。我相我見等等，皆是虛妄，夢幻泡影。一真法界，如來才是真我。“自我”是假我，是幻相。

再從宏觀宇宙的視角看，無窮無盡的時空條件下，“自我”幾近虛無。猶如“1”在“∞”面前約等于0，所以存在這樣的等式，“∞=∞ 1”，這個“1”就是“自我”，與“0”沒有什麼區别。

從微觀粒子的視角看，萬物皆由基本粒子組成。“自我”也是一堆粒子聚合物而已，與其他萬物沒有本質區别，本質上都是粒子。哪裡有什麼物我之别，區别隻是現象，隻是人的觀念而已。

從量子力學的視角看，正是因為有了人的“觀測”，量子由波粒二象性的疊加态确定為“粒子态”。換言之，世界是不确定的。确實的世界是因為人的意識起了決定作用，可以說，意識決定物質，自我決定世界。

人，隻是一個能量、信息的物質載體，每時每刻都與外界進行能量信息的交換。

每個人有不同的内在就會有相應的不同外在，外在的世界就是你内心的投射。

你是善的，你會發現整個世界也是善的；你是美的，你會發現整個世界也是美的；你是陰暗的，你會發現整個世界也是陰暗的。

世界還是那個世界，因為你的内在不同而呈現出不同的世界。因此，我們要改變周圍的世界，首先是改變自己。

改變自己就是改變世界。“我”是一切問題的根源，也是一切問題的答案。

“自我”是一個組合體，是一個曆史過程，是一個當下存在，是一個主觀世界，是一堆标簽而已。

笛卡爾說，“我思故我在”，他接着又說，“我在故上帝在”。

如果你相信，是上帝創造了世界，那麼“自我”就是上帝，就是佛，就是道。

佛說，色空不二，即色即空，非色非空。同理，我與非我也是如此，因為妄想分别，讓我們執著，讓我們困惑，讓我們煩惱。

你執著什麼，什麼就會障礙你。你執著自我，自我就是你的監獄。

這個世界是由不同的“自我”定義的，“自我”可能隻是一種會解釋世界與自己的動物而已。

“我是誰”，并沒有終極答案，追問的過程，即是最好答案。

你的世界并不能界定你，也不該界定你。知道自己無法定義，可能這本身就是一種解脫。仔細想想，不是這樣嗎？

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