先秦道家學派有兩位著名的思想家：老子與莊子。自魏晉時代以來，老子與莊子便被合稱為“老莊”，被視作道家的代表人物。

那麼老子與莊子的學說是否有何不同呢？

其實他們的學說區别太大了，從根上就有很大的不同。

《史記》記載，老子是周守藏室之史，一般認為老子是為周王室管理圖書檔案的，相當于今天的國家圖書館館長或中央檔案館館長，是一位中央幹部。他為周王室管理圖書檔案，可以看到以前曆朝曆代的檔案文獻，并從中總結出了如何統治天下的道理。

所以，老子寫的《道德經》本是一部寫給統治者看的政治書籍。

老子學說歸根結底就是兩個字：無為。因此老子說：

道常無為而無不為。（《道德經》第三十七章）夫唯不争，故天下莫能與之争。（《道德經》第二十二章）

老子認為要讓百姓：

虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。（《道德經》第三章）

隻有這樣才能天下太平。

因此老子常被人批評為“愚民”，其實這是一種誤解（請見我的文章：《道德經》說：“常使民無知無欲”，老子是在提倡愚民政治嗎？）。後來從老子學說中分出了法家一脈，主張通過制定法律達到君主的無為而治。戰國法家代表人物韓非子著過《解老》、《喻老》，也就是解讀《老子》。後來漢初盛行的黃老道術，被今天的學術界稱為道法家，屬于道家和法家的中間形态。

其實在先秦，什麼道家、儒家、法家并非泾渭分明，他們都是政治學派，探讨如何治理天下的問題，因此往往有一定重合。比如法家韓非子是儒家荀子的學生，他又推崇道家老子的學說。

莊子則是隐居的修真者。他的理想寫在《莊子·逍遙遊》中：“乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。”

莊子身份是漆園吏、“漆園”是什麼？學術界有兩種解釋：有人認為漆園是地名，莊子是漆園這個地方的小吏；還有的人認為漆園就是漆樹園，莊子是管理漆園的小吏。不論如何，莊子都是一個小吏，與一般百姓沒有什麼差别。根據《莊子》一書中的描寫來看，莊子的生活十分貧困的，有時還會吃不上飯。

莊子考慮的總是普通人如何超越凡俗，進入逍遙無待的境界。所以莊子表現出的是一個“修仙者”的形象，他的理想在《莊子》第一篇《逍遙遊》中描繪得淋漓盡緻。

莊子認為，普通事物的運動需要憑借外界的客觀條件，所以精神不能自主，心靈不得安放，但真正逍遙的境界則不需要憑借外界條件，即“無待”。莊子想做藐姑射之山上的神人，“不食五谷，吸風飲露，乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外”。當然了，莊子指的主要是個人的精神自由，獨與天地精神之往來。

所以莊子提倡“無用之用”，提倡“支離其德”。他看到俗世的紛擾污濁，因此追求出世隐居，不願出仕為官。所以莊子号召人們做無用之人，因為有用之人雖然可以獲得榮華富貴，卻難以保全性命。在戰國亂世這樣的例子太多了：商鞅在秦國變法，吳起在楚國變法，他們雖然榮耀一時，最終卻難逃慘死的下場。

《莊子》一書雖然推崇老子，但其中提到老子的地方比較少，反而莊子經常借孔子之口說出自己的主張。這也說明先秦各家沒有明顯的界限，莊子将孔子當成了得道之人。

《莊子·天下篇》中評價老聃的學說：

以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。

而莊子的境界則是：

寂漠無形，變化無常，死與？生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何适？萬物畢羅，莫足以歸。

這是莊子後學眼中老子與莊子的區别，顯然他們認為莊子更為超凡脫俗，無與倫比。

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