儒、釋、道。“三教合一”對中國的文化和文明起了推動作用。“三教合一論”在明代得到了進一步發展，朱元璋對儒、釋、道三教的作用都有着較深的認識，對儒、釋、道采取了兼收并蓄的态度，他認為三教之間可以取長補短、相互補充，在其三教合一的政策體系内，他以儒教為主，以佛、道二教為輔，将三教有機地統一起來，使之共為封建統治服務。它們的主要作用是：儒教為社會提供了政治典章制度，倫理道德，綱 常和君臣治國之道，由于這些的萬世永恒性，因此，儒教的社會作用也是具有永恒性。但儒教在懲治社會罪惡方面缺乏有效手段，而儒教的這一缺陷正好由佛、道來彌補。佛、道兩教，提出的信佛、修道、行善可以成佛、成仙。反之則堕落地獄之言教，可以促使老百姓去惡從善，可以使冥頑不化的愚民蠻夷受到感化。儒家是以明明德，注重私欲淨盡，天理純全。佛家以靜寂為根，注重返觀靜寂，滅除雜念。道家以虛無為術，注重保養虛靈，返回無極。

儒家的天理就是佛家的至善、就是佛家靜寂。佛家的靜寂便是道家的無極，無極即是真理。幾千年來，中國社會在這“三教合一論”的有機理念中，人們遵守儒門的禮儀、效仿佛門的規誡、修行道門的功夫。在中國人的日常生活中，儒釋道三教已經融入民族的血脈中。已經仙逝的國學大師南懷瑾說過一句話：佛為心，道為骨，儒為表。短短幾句話通俗易懂，振聾發聩，總結了中國人的精神世界。這三句話總結了人身最重要的三大部分，心、骨、皮，心意味着精神寄托，骨是精神的支撐，而皮是外在的形象。“佛為心，道為骨，儒為表”，中國人以儒家懂禮尚仁作為行為準則，希望道家淡然灑脫生活，内心又渴望佛陀般的善心，幫助自己化災厄消苦難。中國人活得要比其他文明更加艱辛，擔負着太多的責任和義務。所有的一切從自己，衍生到家庭，乃至社會。每個人都是社會的一員，如同一滴水投入到滾滾黃河長江之中，成就為博大廣濟的胸懷。

“學得文武藝，報于帝王家”是大多數人的想法，從古至今，人們都說“學而優則仕”，當官從個人而言，是數十年寒窗苦讀的收獲，往社會層面而言，則是立功建業，儒家的積極在于永不停歇的的進取精神和入世兼濟天下的人生态度。修身齊家治國平天下，有所作為，積極進取。然而效仿儒家需要投入巨大的精力來實現，約束人的本性追求道德的完美。所以閑暇的時候，中國也渴望超脫禮教束縛，追求精神上的超世自由，但這種修行與佛家出世不同，是天人合一，回歸自然的境界。忘掉所有的煩惱，抛棄所有的是是非非，相忘于江湖。而佛為心，則是一種放下的人生态度，與道教相似的是放下欲望，無欲無求，超脫外物，追求無我之境，不同的是不僅僅修自己，還要尊重生命，心中有大愛，從大愛出發的慈悲之心普度衆生。嚴格說，中國的文化曆史不僅僅有儒道佛，戰國時期還有諸子百家，但到唐宋以後，逐漸形成了以儒家為社會根基的文化思想體系，這三家影響着中國文化的進程，一直到現在還在作用。即便是之後幾次運動，都沒能真正推翻儒家的權威，老樹新枝，死而複燃，成為如今的國學和顯學。

有人形象地将佛學比喻為百貨大樓，有錢有時間可以可去逛逛，買可以不買也可以，并非人人必須都要在百貨大樓購物，但社會必須這種存在。而道家如同藥店，它包括了各種五花八門的東西，不管你是肚子疼，還是頭暈乏力，甚至精神絕望，都能從這裡找到治病的藥物。而儒家是飯館，你可以不生病不買奢侈品，但飯要是天天吃，要在社會生存下去，就得服從社會的遊戲規則，遵循儒家那套上上下下，尊卑有别的體系。儒家講入世，講究的是不折不撓，立功建業，而佛家講出世，是空非空，非空即空，萬法有緣無常；而道家以出世之心行世間天下，行雲流水，順其自然生活。作一個中國人，大多數都活着很累，希望當官和發财，又希望能有更多的自由。所有在中國，三種不同的學說能相安無事并存，也有客觀的原因。物質追求是目的，但希望個人自由，蔭福後人。把自己的安命交給道家，把家人的平安健康交給佛祖。

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