我沒有想到今天會有這麼多人來聽，後邊還有很多同學站着，我很過意不去。要是聽一會兒覺得不好的話，大家還是找個地方休息，站在那裡我的确心裡很不安。（笑聲）

我今天演講的内容在整個國學裡邊、在整個人類思想當中是非常小的一個問題，隻是兩個字：“無”和“玄”。準确點說，這是兩個概念，或者更準确點說，是兩個哲學範疇。

我為什麼要講這麼兩個字呢？這成一個什麼學問呢？我想，這兩個哲學範疇以及其他一切哲學範疇，都是人類意識形式裡邊的最抽象的東西。最抽象的東西就沒有它自己的現實根據嗎？沒有它的生活經驗在裡邊嗎？因此我就特别注意研究了一些哲學範疇，其中就有今天咱們要講的道家的兩個範疇“無”和“玄”。我在這個問題上還确實有一點點心得，我談的這兩個字跟大家的理解包括字典、字書的理解都不一樣。

“無”，就是沒有。沒有了還有什麼好談的呢？（笑聲）但是，你仔細去想“沒有”，它有許多種情況。第一種情況是：本來有，後來沒有。本來我有一個手機，今天路上丢了，我現在沒有了，這種“無”是相對“有”而言的。第二種情況是：本來就沒有，後來還沒有。我這一輩子就沒有過手機，我現在仍然沒有，我将來也不會有手機，而且我下定決心不買手機，那麼這就是絕對沒有。還有一種介乎相對和絕對兩者之間的狀态。某些事物，看上去是沒有，實際上還是有的，隻是你看不見，摸不着而已。你沒有感覺的東西，不等于沒有，你感性看不到，你的理性卻能夠發現，這是第三種“無”。

所以，一共有三種“無”。這三個“無”在中國文字裡恰好有三個字來代表。

第一種“無”是相對的“無”，在中國文字裡，用“亡”字來表達。本來有，現在沒有了；或現在沒有，将來會有的。它是一種相對性的，這個“ 無” 依賴于“有”而發生。

“ 逃亡” 的“亡”以前很多時候是念“無”的。“先有而後無”，這是一種最普通的“無”的狀态，但過去的字書并沒有解釋到本質所在的地方。《說文解字》說： “ 亡，逃也” ， 逃了， 逃跑了。“ 從入， 從乚”。乚字上面加個入字，就是“入于乚”。本來有個東西，先入于乚了，入于隐蔽狀态，就是“無”了。這個解釋，就是漢代人自說自話。我們現在能夠讀到比漢代人更早的文獻，譬如甲骨片。在這許多甲骨片裡，就有“亡”這個字，這個“亡”字絕對不是“入于乚”。甲骨文的“無”字古人是費了一番心思的。象形文字，表示太陽，畫個圓圈，外面有許多光芒；表示月亮，畫個月牙。象形文字中，畫“有”的東西非常容易，畫“無”就沒辦法了。我們的祖先終于找到一個辦法，甲骨文中的“有”字原形是右手，人的右手伸出來就是“有”。現在把這個“有”字去掉一半，就不是完整的“有”了，那麼就成了甲骨文中的“無”。這個“無”就是那個“有”的一半。用“有”去掉一半來表示沒有，意思是說本來有了，現在沒有了，這就是“無”，這就是逃亡的“亡”。這與《說文》“入于乚”沒有關系。這比那個“入于乚”更準确地反應這個字的原意和來源。這個字現在念“亡”，在古代很多時候念“無”。唐詩裡有“綠蟻新醅酒，紅泥小火爐。晚來天欲雪，能飲一杯無？”這個“無”字，應該念“mó”，就是表示疑問的。“畫眉深淺入時無”中的“無”也念“mó”，就等于現在這個口語。和尚念經念“南無阿迷陀佛”，發音是“na mo e mi tuo fu”，“無”同樣念“mó”。所以這個“亡”字現在已經變得很遠了，現在念“wang”，本來應該讀“mó”。

“有”字缺失就是“無”，這個思想在西方哲學裡大體有類似的說法。古希臘的哲學家說：“非存在乃是存在之喪失”。“非存在”可以翻譯成“非有”。“非有”是“有”之缺失，比如“暗”是“光”之缺失，“惡”是“善”之缺失。因此，西方哲學家認為：“非存在”是不存在的，不存在一個“非存在”。“非存在”不可能本身獨立存在，它要依靠于“有”，依靠于“存在”。

現在我們要談一樁公案。我們來看郭店竹簡《老子》裡五個字。郭店竹簡大概的年代是在公元前400年～300年之間。我們來讨論一個錯誤。第一個字是“寶貝”的“貝”字，上面放上一個像“有”的字；第二字是“與”；下面這個字又是“寶貝”的“貝”字，上面放上一個代表“無”字的那個頭；下面兩個字沒什麼争議，我們不管它。這是《老子》裡的一句話――“得與亡孰病”，這句話的意思是：得到了什麼東西和亡掉了什麼東西，哪一件事情更糟糕？一般人都會以為得到一個東西很高興，失掉一個東西很難受。老子反過來問：你仔細考慮，到底是得到東西更糟糕還是失掉東西更糟糕。得與失孰病？哪一個更不好？現在不去講思想内容，隻講第一個字與第三個字。這兩個字我認為應該把它們翻譯成“有”和“無”，“有與無孰病？”現在的通行本《老子》，在第四十四章則是“得與亡孰病？”第一個字說成是“得”，第三個字說成是“亡”，我們感覺到“得”與“亡”不是一對範疇，不協調。“得”和“失”是一對範疇，像患得患失、有得有失。“得”不會跟“亡“放到一起的。為什麼會這樣？原來是漢代人搞錯了，漢代人在把這種文字定型為隸書時，就出現了錯誤。關鍵是“有”跟“無”這兩個字沒搞清楚。第一個字上面是像“有”字的頭，下面那個“貝”字代表錢财；第三個字是“無”字頭，下面那個“貝”字也代表錢财，所以這句話應該是“有與無孰病”，得到一筆錢和失掉一筆錢哪一個更糟糕？就是塞翁失馬的意思。因為對“無”的字形和字義以及它最初産生的狀況的不了解，《老子》書上就出了這樣的毛病。我們現在從公元前400年~300年出土的文獻中看到的字的原型就是這樣。

簡單總結一下： “ 有” 字劈開一半， 就是“ 亡” ， 應該念“無”(mó)。現在廣東人完全運用古人的方法，把“有”字去掉點什麼東西，就是“冇”了。這個字，廣東人念“ m o u ” ， 就是“有”字的缺失。“無”的最簡單的形式和意思形式就是有的缺失，是依靠于“有”而來的。第二種“無”是最複雜的一個“ 無”字，就是繁體字的“無”字。在甲骨文裡，顯然是一個人張着兩支手，手裡提着兩串東西。這是一個跳舞的“舞”，舞蹈者手裡提着兩挂東西，根據文獻上說可能是牛尾巴，也可能是茅草。抓住一些東西在跳舞，這是最早的“無”。跳舞的“ 舞” 後來一變為“無”，有一個非常有趣的過程。過去對舞蹈的起源有一種解釋：人們勞動疲倦了，然後休息，休息時就跳舞；或者人們高興了就跳舞，就唱歌，這是魯迅先生對音樂和舞蹈起源的一種解釋。可是根據人類學家在少數民族地區所做的人類學調查來看，事情不是這樣的。他們跳舞的最根本原因，是為了與一個神靈打交道。他們不是高興了、吃飽喝足了，才去跳舞；恰恰相反，是沒了吃的東西，想出去打獵了，打獵以前，舉行的一種儀式。譬如說今天要去獵熊，事前就組織一個儀式，儀式上最重要的活動就是模仿狗熊的各種活動，這就成了狗熊舞。這是為了通過這種形式與狗熊的神靈打交道，求得狗熊神靈的諒解，祈求幫助。這是人類學家調查出來的舞蹈的最基本的動因。農業收獲或播種的時候也跳舞，他們是為了與農作物的神靈打交道。後來随着生活慢慢的豐裕和豐富，跳舞内容也會增加，如增加喜慶的内容。神靈是看不見的，看不見就沒法表示，象形文字沒辦法象看不見的形。他們相信神靈的存在，神靈管理着我們許許多多的事。農作物、打漁、打獵的，都有自己相關的神靈。可這神靈看不到，隻是相信他确實存在。确實存在又看不到，因此就沒法表現，但是還偏要表現它，不然思想就沒法交流，沒法保存。古人想了一個辦法，就用跳舞的動作的圖形來表示跳舞的對象，用有形的舞蹈去表示那個無形的、又确實存在的、要與之打交道的那個神靈。因為舞蹈是為了與神靈打交道，舞蹈就成了神靈的形象化。所以，這個“舞”字，作為動作，叫做“舞”；作為侍奉的那個對象，就是“無”，就是繁體字的那個“無”，它是從跳舞的“舞”字演化出來的。

漢代《說文》在這又犯胡塗了。《說文》裡“無”字“從大”，表示“豐也”。《說文》裡關于“無”有三種意思：豐富，快樂，逃亡。實際上，一個字就能說清楚，就是跳舞的那個“無“。為什麼會是“豐也”？“無”是沒有，是絕對的少，為什麼會是豐富？實際上“無”所侍奉的對象，所代表的神靈，他是豐富的，所以“無”有“大”的意思。“無”不是沒有，“無”是比“大”還要“大”，“無”是最大。這種解釋在現在許多文字字形裡面還保留着。如“蕪”字，草字頭下面一個“無”，就是荒蕪。荒蕪不是不長草，不是一點草也沒有。恰恰相反，荒蕪就是有大量的草，比應該有的還多，這就是荒蕪。假如“無”字旁邊加個“肉”，就是“月”旁邊加“無”的這麼一個字，這不是說骨頭沒有肉，事實上是說這塊骨頭上面有很多肉。廣場的“廣”字裡邊加個“無”，就是房屋，正殿兩旁的房子叫做“兩庑”。兩庑不是說兩面沒房子，是兩面的房子數量非常多。你到故宮去看中間的正殿，兩庑的房子比正殿多得多。曲阜孔廟，正殿隻有大成殿，兩庑則有一百間房。一切表示大的、繁的、多的東西，往往用“無”來表示。《說文解字》不大懂，但還是解釋對了，說是“豐也”。“豐”就是豐富。後來清朝人段玉裁做《說文解字注》，就真鬧了個笑話了，他批評前人說，“無”就是沒有，怎麼是“豐也”？其實是他自己搞不清楚。

跳舞是為了與神靈打交道，與那個“無”打交道。誰最善于用跳舞跟神靈打交道呢？誰最懂得神靈在哪兒，神靈喜歡什麼、不喜歡什麼，因而跳出這樣或那樣的舞來表達人類的。醫生跟巫差不多，算術也是在算看不見的東西。現在的醫生都是科學家，其實醫生仍然有巫的性質，特别是心理醫生。（笑聲）醫生的處方前頭都要寫一個Rx，這就是西方的一個符咒，很多醫生自己也不知道。所以醫生就是從巫來的。

這就告訴我們一個非常有趣的事情，就是我們應該把沒有的東西看得比有還要有。在佛經裡邊有兩句話叫“實而不有，虛而不無”。一個東西是實在的，但是沒有，這個“沒有”就是看不見的意思，這就是“實而不有”；它是虛的，但不是無，這就是第二個“無”字最簡單的意思。

我找到一個銅器銘文拓片，裡面有三個“無”字，分别代表三種意思。無有、跳舞和巫，三個“無”字，都是一個字，就是前面說的三種意思。跳舞的動作，跳舞的對象，跳舞者，三個字在一個銅器銘文裡同時出現，這是了不起的事。我有這種思想在前，後來就偶然發現這個銘文，正好有代表這三種意思的三個“無”字。

第三個“無”就是我們現在簡寫的那個“無”，是“絕對沒有”。本來沒有，過去也沒有，現在還是沒有，絕對沒有。這是一個不必待“ 有” 的“ 無” 。《墨經》說：“無，不必待有。”不必等待有，才是最無的。這個“無”是“絕對沒有”，跟任何“有”沒有關系。

《墨經》裡開始出現這種思想，這個時間很晚，要到戰國末年。要形成一個絕對的沒有的觀念，是非常困難的事情。《墨經》舉“無馬”為例說：本來有馬，現在沒有了，或者死了、賣了、跑掉了，所以“無馬”之無是待“有”之“無”。另一種“無”是不必待“有”的，如“無天陷”的“無”。天是不可能從天上陷落下來的，這是絕對不可能有的，所以這個“無天陷”的“無”，就是絕對不可能有的那一種。與“無馬”之“無”不一樣，“無馬”的“無”應該寫成“亡”，是第一種的“無”。

絕對沒有的思想和觀念，在中國是到戰國才形成的。到了戰國的文獻上，我們才看到一種絕對沒有的觀念。這種觀念以前是沒有的，如果有的話，我們能找到相應的符号。以前隻有兩個符号，就是我們前面所說的第一種相對于“有”的“無”和第二種雖然超越了“有”，但還離不開“有”的“無”。

怎麼來表示“ 不必待有” 的“無”呢？《說文》裡有一個字，就是現在這個簡體的“無”字。《說意思，與神靈來交通呢？這種工作本來是全民族的事情，氏族裡的每一個人都會。後來由于生産的發展，出現分工，這種職業漸漸地集中到一種人身上，這種人就叫做“巫”。巫是通過跳舞來與“無”打交道的人。舞、無、巫，三個字是一個字，一個是跳舞的手段，一個是跳舞的對象，一個是跳舞者。“巫”字，是甲骨文裡跳舞的那個“舞”字的簡化。把跳舞的形狀規範化，或者說幻化。因為跟神靈打交道這個事本來就有點虛幻，巫婆、神漢本來也就是有一點神經兮兮的。（笑聲）造字的人真聰明，幹脆再幻化一下，但萬變不離其宗，基本還是跳舞的“舞”字。

現在，“跳舞”的“舞”字有三層意思了，一是動作，跳舞；二是代表神靈的“無”；三是與“無”打交道的“巫”。這三個字連到一起，就代表了一個東西，就是似無似有的那個“無”。看上去沒有或者你看不到的東西，但實際上我相信它有。稍微換一下說法，比如說，天底下有大量的東西是看不見，摸不着，但實在是有的。這些東西并不比那個看得見、摸得着的東西要少，而是更多，更神聖，更偉大。如地球繞太陽運行的規律，一年是365.25天，這個規律看不見，可以通過一些現象來觀察。又如地球有一根軸，這根軸指着北極星，成35度傾斜，這根軸也是看不見的。像病毒、病菌，也都看不見，可醫生看病必須要相信有，而且他要着手去治這些東西。

所以在中國後來就留下一個習慣。算術的“算”，這個字在有的時候中間那個“目”寫做“巫”。醫生的“醫”，注意是繁體字的“醫”。現在一改簡體字， 今天都沒法講了。（笑聲）“醫”的下面的那個“酉”，很多時候是寫成“巫”字文》稱：“奇字，無也”。為什麼是很奇怪的一個“無”呢？“通于元者，虛無道也。王育說：‘天屈西北為無。’”這就是《說文》的解釋。什麼叫“通于元者”？如果把“元”字的一筆往上一捅，就出來“無”字了。“元”就是開始，“通元”則是開始以前，那就到了一個“無”的境界了。那是一個“絕對沒有”的地方，就是虛無，是“道”，是“形而上”的地方。所以說這個奇字“無”字，是“通于元者，虛無道也”。把“元”字往上捅一下，就出來“無”字，這個“無”就代表着一種“道”，形而上的本體，比開始還要開始，比沒有還要沒有。

可是那個王育先生又說了：“天屈西北為無。” 為什麼屈西北為“無”呢？這是中國古代天文學的一個觀念。古代天文學簡單地認為太陽是從東南角升起來的，然後運行到西北墜落下去，沒了。第二天升起的是另外一個太陽，它重複着前面的運行軌迹。所以，西北角有一個大洞，是個黑洞。黑洞質量絕對大，無限大，任何東西都可以吸到裡面去。黑洞思想在中國古代天文學中已經有了。（笑聲）當然，沒那麼科學。西北有一個大洞，天就缺了一塊，女娲補天的故事就是這樣來的。天缺西北角一塊，就是“無”，那是一個無底洞。為什麼缺的是西北呢？這個字怎麼看出西北來的呢？這涉及到古代中國地圖的一個方位問題。中國地圖是上南下北，左東右西，是一個人面南坐在那裡看地圖的方位，跟現在西方傳來的地圖的方向完全是相反的。“天”字的右下角，也就是西北角屈起來，就是“無”了。天缺西北角，西北角上是一個洞，那個地方就是“無”。這就是漢代人對“無”這個奇字的解釋。這個“無”字是由兩方面構成，一是“通元”，二是“天”字缺西北角。兩種意思構成一個字，這真夠複雜。實際上恐怕根本不是這麼回事，沒這麼複雜。最早大概是有一個觀念，就是想要表示這個

絕對的“無”。表示絕對的“無”更是困難，如果造字的人要是真的想到了“天”和“元”還真是不錯的想法，因為“天”和“元”都是最接近開始的。

第三個“無”實際上相當數學裡的零符号。零符号也是費了一番苦心的。要表示沒有，不能不畫出一個有的圈子或框框，這本身就是個悖論。什麼都沒有的地方，外面卻有個框。如果把這個框拿掉，這個“沒有”就沒有了。零符号的發明是非常重要的一件事情。過去中國數學是用空一格來代替零符号的。後來，印度人最早發明了零符号，大概是在九世紀。傳到中國時已經很晚，已經是十二世紀了。

關于“ 無” 我們就講這些，下面我們講“玄”。

“玄”比“無”還要難說，“無”可以跟“有”對，“玄”跟什麼對呢？ 《說文》上說：“玄，幽遠也，黑而有赤色者。”春秋或西周時“玄”的字形，像一串香腸，（笑聲）或像一個葫蘆啊。甲骨文裡的“ 玄” 字，好像是一把改錐。因此，解釋字的人就說：“玄”，就是“镟”，圖形我們可以理解為拿一個改錐去镟東西。竹簡上的“玄”不像镟東西，而像是天上掉下來兩個包子之類的東西。（笑聲）這個字跟“镟”就沒關系。誰解釋成“镟”呢？大學者郭沫若先生說應該是“镟”，是鑽木取火的動作。現在“镟”字被簡化為“旋”了，“旋”字是“方”字旁，“方”字旁的字都跟旗杆有關，像旗、旄、旌，所以旋轉的“旋”實際上就圍繞着旗杆在轉圈，“旋”跟“镟”沒有多少關系。

“玄”有三層意思：其一，黑色，黑裡透紅就是玄色；其二，遙遠；其三，高深莫測，奧妙。引申出來，“玄”有時代表宇宙本體。在中國文字裡，玄有這麼多的意思。這麼多的意思，怎麼用改錐來解釋清楚呢？改錐跟黑有什麼關系呢？改錐跟宇宙本體有什麼關系呢？郭沫若先生解釋說：“玄”應該是改錐，後來解釋為“人旋轉”，人一旋轉，頭就發暈，眼就發黑，因此“玄”有黑的意思。（笑聲）這不是開玩笑，這是一種很艱苦的求解方式，也是很浪漫的一種解釋法。

對于“玄”字，我找到一種解法，現在公諸于衆，看看是否能說清楚。解釋“玄”字，我們要找出它既是玄遠的，又代表黑顔色的，又代表天道的，代表本體的，看上述三層意思能不能在一個“玄”字裡面包含。

1955年在湖北和四川交界長江邊上的屈家嶺修水庫，挖掘出一座古代的房子，房子裡有很多紡錘。紡錘就是一塊石頭或者泥巴做的一個圓圓的東西，中間有一個眼兒而已。出土的紡錘上面都有花紋，而且是紅顔色的。我現在收集到的有18種之多，從中找出6個更典型的圖案，将它們簡化一下，看起來像是一種水的旋渦！旋渦要表現，就是用花紋，這種花紋就給人一種旋渦的感覺。假設紡錘中間支上一根棍兒，讓它轉起來，它的花紋自然形成一根漸進形的旋渦。

古人為何突發奇想，要搞這個旋渦幹什麼呢？我設想：這是古人對水的一種崇拜。他們認為是水帶來了一切，生命的源泉，生活的需要，最後乃至于死亡以後的歸宿，都跟水有關系。崇拜水怎麼表示？先民們所做的就是畫水的旋渦。他們認為水的旋渦足以表示水的奧妙、神奇、深不可測。畫出圖案後，抹上紅色，表示濃重和神聖，用紅色的水紋表示先民對水的崇拜。因為萬物都是從這個旋渦裡出來的，萬物最後又歸集到這個旋渦裡去。我們看旋渦可以産生這種感覺，水面上有一個旋渦，漂浮的一些小草什麼的都會被旋進去。萬物又産生于旋渦，比如說孫悟空要借寶時，孫悟空借寶，不到天上去借，卻要到東海龍王那兒去借。萬物藏于海，海裡是最神奇，所以孫悟空跑到龍王那兒去借寶。

水可能是綠的、白的，由于光的關系，旋渦本身看起來是黑顔色的，先民相信旋渦是奧妙的，是不可測的，萬物都是從這裡出來的，萬物又歸到這兒去。這許多含義正是“玄”字的幾種意思。萬物所出和所入的地方，就與“天道”、“形而上”聯系在一起了。在中國的五行裡有一個水神，名字叫“玄冥”。五行大家都知道，就是金、木、水、火、土，古人給每一行都安排了一個神。金神蓐收、木神勾芒、水神玄冥、火神祝融、土神後土。别的神我們不講，水神為什麼叫“玄冥”？以前沒有解釋，現在我們說，“水”與“玄”有非常密切的關系，玄是水的一種狀态，水成旋渦狀才叫“玄”，因此，水神就起了這個名字。

崇拜水的思想和觀念，後來慢慢發展成為一種哲學，這就是中國的道家。道家是崇拜水的，《老子》五千言裡好多地方談到水，如“上善若水”，“水善利萬物而不争”。上善，最高的善，就像水一樣，水可以柔弱勝剛強。道家崇拜水，還可與道家發生在中國南方長江流域一帶史實連起來。道家因此把“玄”作為他們的最高哲學範疇，老子說“玄之又玄，衆妙之門”。一切萬物都是從這兒出來的，所以是“衆妙之門”。

江南許多橋梁上的圖案都是這種旋渦， 且往往在橋的正中間，在很隆重、很神聖的地方。可見這種觀念比較普遍，特别是在水鄉。這樣的圖案在日本和韓國也有。日本神社裡經常有一種比較典型的“三元圖”，在日本這種圖案的名字叫“巴”。為什麼叫“巴”？日本許多學者都不知道，說就是叫“巴”。（笑聲）現在我找到一個答案。“巴”，即巴蜀之“巴”，屈家嶺所在就是“巴”，古代叫做“巴谷”，或者說四川和湖北之間沿江的那一帶地方就叫“巴”，可能就是從那兒來的。日本還有一種動物也叫做“巴”，這種動物整天用自己的嘴去咬自己的尾巴。總是咬不到，或剛剛咬到又脫落了，因此它就老是在那兒轉圈。我想這個“巴”也是同樣表示旋轉的意思，而旋轉最常見的方式就是水的旋渦。韓國許多地方有這樣的圖案：一個“三”字形，塗上三種顔色。很顯然這也是水的花紋。韓國人經常把它畫在大鼓的鼓皮上，或者畫在廟裡的窗戶上。實際上都是水的雛形的變形，是水的旋渦的規範化或圖案化。

太極圖大家很熟悉，太極圖實際上就是剛才紡錘裡的一種，當然那個沒有這麼規範和完整，經過後人特别是宋人的修改，着成白、黑二色，附加了陰、陽諸多觀念，于是變得典型、規範。我們很清楚能看出來，太極圖就是一個旋渦，它的顔色也幫助我們理解“玄”有黑的意思。太極圖雖然在中國出現很晚，思想的萌芽則在新石器時代“屈家嶺文化”中已經出現，大概在公元前三千年。

總之，“玄”的解釋很簡單，就是對水的崇拜，是對水的一種形象化表達，具體地說是對水的旋渦的一種形象化表達。它出于一個崇拜水的氏族，最後一直提升到哲學本體的高度，“玄”字因此變得非常“玄”。如果還原到水的旋渦，很玄妙的哲學思想就變得非常普通，可以與現實的生活曆史聯系起來。哲學這個東西并不奇妙，如果奇妙隻是我們還沒有弄懂，我們應該用很多辦法，從各種方面去弄懂它。我們弄這些幹什麼？搞清中國文化。搞清中國文化為什麼？增強我們民族的凝聚力，增強我們的認同感和歸屬感。

2005年12月14日，“人大國學論壇”首場特邀龐樸先生做了“說無談玄”的講座，其後《光明日報》國學版刊發了講座整理稿，題目改為《談玄說無》。

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