“無為而無不為”，直譯過來是無為就可以無所不為，意思是隻要做到無為就沒有辦不成的事情。天底下最難辦的事莫過于消滅戰亂，平定天下。為無為就是辦成辦好這件事。

《道德經》的中心思想可以概括為一句話：無為是治理天下最好的法則。問題是，老子這樣說，我們就一定要嗎。要讓我們相信他說的話，他也得講道理。通過講道理，說服我們信任他。也就是說，老子不僅要提供觀點，還要提供該觀點的證據，或者提供其觀點詳細論證過程。

你可能要好奇了，老子神一般的存在，他說話也需要證據嗎？那當然，因為我們都是理性動物，不經思辨的觀念不值得信任啊。老子是怎麼證明他的核心觀點的呢？

我隻想問一下，如果換作你，你就是經文的作者，你該怎樣證明這個論點。你會不會這樣做，先說一通無為多麼多麼好，再說一通有為多麼多不好。通過正反兩面這麼一比，是不是就容易得出無為就是比有為好的結論來了。

其實，老子也是這樣證明的。經文中經常講到兩個命題，一個是“無為而無不為”，這是講無為好處無限。另一個是“有為而有以為”，這是講有為常常自我否定。

這兩個命題我們不能隻從這幾個文字出發去理解，兩個命題加在一起也就12個字，正着讀倒着背，對着它冥思苦想一輩子，也悟不出它的“真義”來。什麼“讀書百篇，其義自現”，書如果讀死了，一千篇一萬篇也不成。

有些人悟道，隐居山林，隻拿本經書，整天對着它不停地念，一遍不行兩遍，一天不行兩天，直至皓首窮經。奇怪的是，為什麼《道德經》已經問世兩千多年了，也不見有真義出來？

命題隻是講了一個道理，而道理不是那個命題本身。凡道理都是從無數個經驗事實中歸納、總結、概括而來的。所以，理解一個道理，不是記住一個命題，而是理解支持這個道理的衆多事實。

我們先講“有為而有以為”。看到這個命題，我們首先就要問，為什麼“有為”就要“有以為”了？老子給我們講了的一些事例。随便舉幾個例子，企者不立，跨者不行。揣而銳之，不可長保；富貴而驕，自遺其咎。

什麼是“企者不立”？為了擴大眼前的視野，我需要将腳後跟踮起來，用前腳掌支持身體。這并不過分，也不叫“有為”。怎樣才是“有為”了呢？一味地追求眼前視野開闊，将腳後跟踮起到極緻，整個腳掌都離開了地面，隻有腳尖支持身體，整個身體卻立不住了。

踮腳是為了開闊眼前視野，可是将腳踮起至極緻，身體卻站立不住了，人倒了，視野也就沒有了。這就是“有為而有以為”。

邁小步走路慢，邁大步走路快。但如果将步子邁到極緻，如劈腿一般。反而走不動了，這也是“有為而有以為”。

将刀磨得足夠鋒利，刀子使用起了省時省力。但如果一味地追求刀刃鋒利，刀磨得越鋒利，刀體也越來越薄，刀子反而越脆弱不耐用了。這也是“有為有以為”。

因為富貴而驕傲自大，目空一切，剛愎自用，最後導緻身敗名裂，這是“有為有以為”。侯王治理天下，天下反愈治愈亂。什麼原因？因為他們不懂無為啊。“有為有以為”，注定不能成功。

經文中還講道：“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有”，這些都是“有為有以為”這個道理的事實證據。

那麼，什麼是“無為而無不為”呢？這個命題的道理就很抽象了，因為這是老子最根本的主張。而且老子認為天底下隻有道、聖人、水才遵守無為法則，而道、聖人卻都是抽象東西，在老子提到它們之前，人們都不知道。所以，論證該道理的言論就有些晦澀深奧。

比如，“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。這是講聖人治天下取無為、好靜、無事、無欲，而天下反而得太平，民衆得富足。這就是“無為而無不為”。還有，“其政悶悶，其民淳淳”講無為無不為，“其政察察，其民缺缺”講有為有以為。

“不出戶，知天下，不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少”，這是講聖人不為而成，無為而無不為。還有，“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物将自化……無欲以靜，天下将自定”，總之意思是說，侯王如果能守無為治天下，哪怕他不想天下太平，天下也将自然而然進入太平清靜的狀态中。守無為，天底就再沒有辦法成功的事了。

“無為而無不為”，應當這樣來理解。通過對這個命題的解讀，我也想強調這樣一個問題。書不能讀死，不是說《道德經》是老子寫的，就字字珠玑，句句玄vit。老子是人不是神，他向我們宣傳的道理，也需要論證說明。我們讀老子的書，一定要善于把握他所使用的基本概念，核心觀點，以及其核心觀點的論證過程。把握住這些關鍵點，再讀經文就不緻有大的錯誤了。

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