老子在《道德經》中，提出著名的無為的概念。對于此概念，很多人存在很大的誤讀，通常的情況是，人們都會根據字面意思，來進行解讀和理解，那麼無為似乎就成了什麼也不為，啥也不幹。稍微一細想，這顯然是不對的，老子怎麼可能讓你什麼都不幹呢？這也太說不過去了。

那無為又該如何理解？可以從以下兩方面着手，來把握無為的真正含義。

老子最著名的政治主張，也是最為人所熟知的，莫過于那一句“治大國若烹小鮮”，這句話又該怎麼理解呢？正确的解讀應該是，治理大國要像烹饪小魚一樣，無需過多的程序，無需刮啊切啊的，無需太多的翻騰，隻需要簡單烹調，由它自己生成味道，少做幹預，自然就好了。

意思其實很明顯，老子的主張就是少折騰，少幹預，讓民衆按照自己的節奏，休養生息，安居樂業。其實我們考察一個概念，都應該和作者所處的時代聯系起來，老子的時代是何種背景呢？春秋末期，群雄并起，戰亂頻仍，百姓流離的時代，由亂到治，由分到合的一個過渡的時代，想到了這一點，理解老子的觀點，就很容易了。

所以，老子的無為思想，作為一種政治理念，提倡的是對民衆的幹預和管制，越少越好，讓他們自由自在的生活就好。

老子最看重的就是自然之道，何為自然之道，那就是事物本來該有的樣子，就是自然之道。老子把萬事萬物固有的、自然的狀态看得非常重，所以無為的概念，其實就是說，在自然面前，保持它原有的狀态，不去過多的改變它，不要去改造它，就這一點來說，是無為的。

但是在維護自然之道的無為的範圍之下，一個人還是要有所作為，或者說按規律而為，順勢而為，這都是必須的。以老子非常推崇的“水”的狀态為例，水本身很“低調”，姿态很低，與世無争，别的物體不願意去的地方，它願意去，利萬物卻不争功，身段非常柔軟，但是做事卻很堅定恒久，不達目的不罷休，善于變通，善于伺機而動。

這些“水”所具備的特性，一方面是水之特點，一方面用在人的身上，也非常之形象，“夫唯不争，故莫能與之争”，老子又說，“夫唯不争，故無尤”，正因為水看起來很弱，但實際上又很強，看起來不争，但是最後卻赢了，且很少有人抱怨于它。這實際上是一種積極的有為。

通過以上兩點分析，可以看出老子的無為，重在依據自然之道而為，維護主體的本身的自然的樣子和狀态，主張較少的去幹預它，有點我們所說“原生态”的意思。而無為概念的背後，又是一種積極的有為，就像水一樣，看起來無所争，最後卻赢得了所有。所以綜合來看，無為，并不是消極的世界觀，而是一種科學的有内涵的認知，不要誤會了無為的本來含義為好。

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