第十九篇第2章

子張曰：“執德不弘，信道不笃，焉能為有？焉能為亡？”

子張：即颛孫師（公元前504年—?），複姓颛孫、名師，字子張，春秋戰國時期陳國人，孔門十二哲之一，“孔子四友”之一，受儒教祭祀。

關于子張的家世，《呂氏春秋.尊師》中有段記載：“子張，魯之鄙家也，顔琢聚，梁父之大盜也，學于孔子。段幹木，晉國之大馭也，學于子夏。高河、縣子石，齊國之暴者也，指于鄉曲，學于墨子。索盧參，東方之拒狡也，學于禽滑黎。此六人者，刑戮死辱之人也。今非徒免于刑戮死辱也，由此為天下名士顯人，以終其壽”。

由此可見，子張出身“鄙家”，還犯過法，本該受到刑罰，但是經過孔子教育後，成了名顯于天下之士。

不過，《呂氏春秋》的記載不一定正确，因為孔子去世時，子張才25歲，從年齡上看，子張不太可能有這麼豐富的人生經曆。

子張雖然向孔子問過“幹祿”，但未做過官，終生做學問，從事教育。

孔子死後，儒家分為八派，而“子張氏之儒”列在最前面，人稱其有“亞聖之德”。可見他這一派在後儒中，勢力是相當大的。

除了學術風格之外，子張的性格也個性十足，他主張“尊賢容衆”，被譽為“古之善交者”。

全文理解為：

子張說：“修德卻不弘揚它，信道卻不笃定，這樣的人怎麼能做到‘有’，又怎麼能做到‘無’呢？”

子張在本文強調人要“執德宜弘，信道宜笃。”不然的話，很難做到“有”和“無”。

關于“焉能為有，焉能為無”一句，曆代先賢們的解讀都非常荒謬。

朱子曰：“焉能為有無，猶言不足為輕重”。邢昺曰：“人之若此，雖存于世，何能為有而重？雖沒于世，何能為無而輕？言于世無所輕重也”。

意為：“執德不弘，信道不笃”之人，無足輕重，多一個不多，少一個不少。

從字面上看，“焉能”就是怎麼能？“為有”就是做到有，整句是個設問句，和“無足輕重”搭不上邊。

從文義上來說，這樣理解容易讓人感覺子張在輕視“修德信道”之人，其實子張并沒有這個意思，能做到“修德信道”已經不簡單了，子張覺得隻“執”而不弘，隻“信”而不笃，則達不到“可有可無”的境界。

《易經》有雲：“一陰一陽謂之道”。世間萬物都在變化中發展的，人要要懂得權變，學會變通，在變化中掌握規律。

《易經》還有一句：“陰陽不測之謂神。”人要善于在不同的環境、場合靈活應變，才能創造神奇。

《大學》曰：“物有本末，事有終始”，《中庸》曰：“誠者物之終始”。有和無，終和始，都是在不斷地變化之中。

《老子》第二章：“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相随”。

總之，人一定要“執德而弘，信道而笃”才能做到既可“有”，又可“無”。既可“陰”，又可“陽”，既能“愛”，又能“恨”。這就是孔子說的“中庸之德”。

人該有的時候要有，比如有擔當、有責任、有勇氣、有情有義。該無的時候要無，比如無私、無畏、無我、無才等。

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