“文有太極安天下，武有八極定乾坤”應做何解？

不知從何時起，“文有太極安天下，武有八極定乾坤”這句頗有哲學寓意的對仗句子，已在武術界廣泛流傳開來。現在許多寫太極和八極拳的文章中，都喜歡引證這句話，以标榜和顯示拳之優秀。

掩卷思索，細細品來，卻也饒是有趣。

此語源于何處? 現不得其詳。單就其對仗押韻的嚴謹格律來看，必是唐代以後。但遍查唐詩、宋詞、元曲，均無記載，想必是明清以近的文人口碑，或者戲詞？不管怎麼說，這兩句詩文（權且把它當作格言）并非談論武術，更不是太極和八極拳的專利。

那麼，它究竟是什麼意思呢?

首先，我們得弄清“太極”和“八極”的本身含意。關于太極，古人有各種解釋。北宋哲學家張載認為太極是“氣”。他在《正蒙.大易》中講道:“一物兩體，氣也。”他所說的一物兩體就是太極。而同時代的一位心理學家邵雍則認為太極是“心”。南宋著名理學家朱熹又認為太極是“理”。《朱子語類》中就有“總天地萬物之理，便是太極”之說。實際上太極是一個哲學概念，也就是我們常說的樸素辯證法，系指派生萬物的本源，特别是由太極理論推衍出的陰陽學說，揭示了自然、社會的發展變化規律，即陰與陽，包括動靜、剛柔虛實等對立、統一，相互轉化的道理。

八極，則是指地理方位和疆域，即八方極遠的意思，猶言天地的極限。荀子《解蔽》便載有“明參日月，大滿八極”語。《淮南子.墜形訓》中亦有此類比:“九州之外乃有八，八殥之外面有八纮，八纮之外乃有八極。”至此，我們大體可以得知這兩句詩文的意思：治理國家，要從太極關于人同萬事萬物相互依存、相互轉化之理入手，才能長治久安，安撫天下；從軍事方面來講，如果武力能夠成及八極之地，那麼，才能确保江山穩固，乾坤永定。

還有一些資料顯示，到清朝時才有“文有太極安天下、武有八旗定乾坤”這句話，實際意思是“文有（皇）太極安天下、武有（滿）八旗定乾坤”。這是一種朝廷的宣傳，是清朝後人對自己先人政治謀略和自己族人軍事能力的一種褒獎和贊美。 總之，這裡講的太極并非太極拳，八極亦非八極藝，與武術風馬牛不相及。

中國文化的特點之一就是講究一個“巧”字，如格物言志，借景生情，望今懷古等等。俟到武術界一些人引用此手法時，就顯得笨拙多了。如“蚩尤棍”“觀音菩薩劍”等，八輩兒挨不着邊的招牌也要借來用用，不管是銅是金還是黃裱紙，隻顧往自個兒臉上貼，令世人和武林人士不恥。

再說這兩句詩文吧！與武術有何幹？盡管太極和八極都曾被用作了拳名，即使退一萬步，就算說的是武術，試想，一兩個拳種就能“安天下”、“定乾坤”，左右曆史潮流？這是任何一位宗師也不敢妄言的。

望文生意，不究其理，往往會鬧出許多笑話，在包括武術等傳統文化全面複興的今天，吾輩當慎之又慎，勿以訛傳訛，贻笑大方。

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