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“心不在焉”是學校裡老師批評走思的學生時常用的一句話。标準的解釋是：心思不在這裡，指思想不集中，含貶義。這也是約定俗成的理解。然而我們認真研究它的出處以及所處語境并結合前後文去理解時，完全可能得出相反的結論。

“心不在焉”語出《禮記.大學》裡的“傳”，原文是這樣的：

“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。”

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《中庸》有言：“喜怒哀樂之未發謂之中”，中正二字常連用，就是“中”了也便“正”了，“正”的狀态必然是“中”的。《大學》原文裡也說“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”這一看似遞進連續的過程其實也是同時的，之所以如此行文是方便我們的世俗理解習慣。當我們的心“止”于“明德”，亦即“道”，亦即“道可道非常道，名可名非常名”之觀照，亦即“無生無滅”的不分别妄想時，心自然是“正”的。而在此在彼的“在焉”時，恰好是不正的，颠倒的，妄想的，有所的。

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當然，按照儒家傳統教義，天生“心不在焉”而能“不思而得”的是聖人，而“大學之道”的“學”是對立志做聖人的賢者君子而言的，須先學到“誠”的功夫，令心得正，明德才會自然顯現并加諸于身而“身修”。《中庸》言“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”心逐于物，就是離道，而不得其正。孟子言“我善養吾浩然之氣”，就是正心加諸于身而不已的存養、集義功夫。

所以通常緻“大學”的過程，就是先從聖人聞道，初學者雖聞道而未“證得”，故若信若疑、志性無定，須“證得”如同成為自己的一般方算，那就要依止此道理體做“格緻”的功夫，做着做着有體會了，然後發現“啊，真是如此”，妄則伏爾，意則誠爾，心則正爾。

《大學》的“學”就是要修習這個功夫的，從這個功夫修習過程中去體悟“天命”、“性”、“明德”，初時是借假見真的格物，以伺良知自來，良知來時妄念自伏，自然就“意誠”，“意誠”便不随波逐流。再借學佛而言，意誠才會念念南無觀世音菩薩而“大水不能漂”，心就自然是正的。就是“無所住而生其心”，就是“如如”的“不動心”。外物來不來都不染不離，“緣起性空”、“空不異色，色不異空”、“真空妙有”等等。那就又是一番境地了。

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這個功夫可是容易又不容易，剛明白點時又往往如履薄冰，做過的冷暖自知。儒家真的偉大也辛苦，頂禮頂禮，贊歎贊歎。後學實在搞不來的話好在還有佛家淨土法門，不得不說，老實念佛是個好辦法：南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛。話又扯遠了，其實要較真就一個“正心”我們終其一生也解不完修不完。

“心不在焉”就字面意思本無所謂褒貶，解釋為“心不在這裡（或那裡）”也沒問題。但解釋時未通達所在文義定要論褒輪貶，則很容易失之毫厘而讓學者謬以千裡了。當然讀者也看出來了，本文拿此說事也主要是個引子、幌子。隻要能有助于領會那些傳統根本經典的良苦用心，并由此尋得着一線光明，讓自己的生命多些天真大美，從此時時事事“不亦說（yue）乎”，那比什麼都值得。至于字眼如何解釋就又不必太計較啦。在生活中既已約定俗成，該怎麼用就還怎麼用吧。

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